【靜思妙蓮華】法華經譬喻品 - 慈悲教導歸真如 - 20201208 第586集

《 譬喻品第三 》
四大不調
老邁多病逼迫
終究分離
業報既盡緣了
一切由不得己
唯業隨身
覺者用慈施悲
教喻導皈真如

四大，這四大，就是大乾坤，地大、水大、風大、火大。這四大不調，大乾坤就不健康了。

看看我們最近，看到天底下全球，放眼天下，四大不調，可以看到，人在這種不調和的氣象，時時有了災難，人就受到苦難了。現在冬天之時，在北半球是多少國家，因為冷，下雪，看到雪中，貧寒苦難人在那個地方，如何生活呢？除了貧困的人，有了這個霜雪的生活是苦，加上了人禍過後，因為人禍而災難的苦難人，連家都沒有，破的帳篷要遮蓋著，那麼厚的霜雪，不斷一直下，土地上除了白雪以外，那就是泥濘不堪的土地。

看到那些孩子，家裡也是泥濘不堪，冷啊！跑到外面來，外面泥濘，水啊！雪啊！是霜雪的水，使得土地上濕了。人一直踩，變成爛泥巴，所以叫做泥濘，孩子腳，沒有鞋穿，或者是穿著破鞋，浸在中那種霜雪的水中，多麼可憐啊！整個爛泥巴都在那兩隻腳上，能夠想像出，上面下來的雪，在身上，雪，下在地上，這土的雪，黏在孩子的腳，想想看，這樣的日子是如何過？只用一個字，「苦」啊！

所以，四大不調，讓人真的是苦不堪！這是大乾坤，人呢，人叫做小乾坤，就是「老邁多病逼迫」，由不得自己，老來，老態龍鍾，老來的這個形態，昨天說過了，實在是自己看到年輕人，很好啊！自己也曾年輕過，怎麼會變成這樣？和過去年輕時不一樣。才沒有多久的幾十年，已經是老邁多病了，這種病苦逼迫，由不得自己。

又老來、病來，終究那就是要分離了，這就是人生最悲痛的事情，這種分離的業報既盡了，緣也了了，不得不分離，哪怕是你最愛的人。

有的人真的是，一個（親）人沒了之後，那個心啊！昨天在早會之後下來，有一群人，其中有一位，在花蓮也是很有名的，他在媒體，十多年前，孩子發生車禍，非常非常的嚴重，尤其是住在醫院，進進出出是好幾年，身體無法恢復起來，傷到腦，所以整個身體癱了，腦也癱了，但是還能呼吸。父母對這個孩子實在是，陪伴心理的折磨，已經磨到近十年的時間，怎麼樣就是心打不開，連他自己本身，也已經是憂鬱症了，一直一直，走不出這父子之情。

昨天看到他滿面風光，帶著一位醫師，向我介紹說：「這位是心理醫師，我已經走出來了，帶這位醫師來和師父見面。」這位醫師向我說：「其實我都是看您的書，也都在看大愛（臺）。」他說：「心理的導向，真的也是很需要，要有社會很多的事情會合。佛法不離開世間法，這個心靈的導向。」問我還有什麼方法？我說：「這就是方法了。佛法與世間法合一，這就是最好心理導向的方法。」

是啊！終究緣盡，這孩子就是這樣，緣若盡了，就是這樣彼此的拖磨，看他是什麼緣，盡了之後，就走出了那個心靈的方向。

所以，很多事情，「一切由不得己」。很多事情都由不得自己，儘管他的筆是很會寫，能夠讓大家，社會人，做社會人的眼睛，為社會的口舌。一支筆就能夠說很多話，一旦事情發生，由不得自己，什麼方法都沒辦法，再讓他的孩子站起來，所以由不得自己，一切都是業。

父子的情、父子的業，尤其是人生到最後要分開的業，儘管你在人間擁有很多的才華，擁有很多的物質，一直到最後，什麼東西帶得去呢？沒有一項說：「這是我最愛的，我把它帶走。」帶不走。只有一項，你所造作的善惡業，只有這個「業」帶到下輩子；下輩子的情、下輩子的業因、業果。這就是叫做人生。我們的下輩子，最愛的人，是不是能陪我們到終老呢？陪我們到終老時，有一天也要分離。

我們也有看到，昨天，在說九十歲的老太太、八十六歲的老先生，但是貧寒，沒兒女在身邊，眼睛互相對視，就是你、老我也老，你病、我也病，你的形體變，我也變了。這種的人生到底還剩下多久？人生就是這樣，我們未來的人生，又是什麼樣子呢？不知道。

所以，知道的就是現在，現在「覺者用慈施悲」。佛陀來人間為一大事，他來人間就是要來教育我們。我們接受到佛陀的教育，就是慈悲喜捨、「無緣大慈，同體大悲」。那個地方受大災難，實在和我們一點關係都沒有，不過，大家不忍心眾生受苦難，所以大家出錢、出力，親自走到那個地方，雙手去扶他，雙手去為他做事。看到他們吃得飽，看到他們的心與力都出來了，這樣我們歡喜。這種「用慈施悲」，這種無緣大慈，同體大悲，這叫做覺有情者。

我們受佛陀的法，我們身體力行，所以不只是這樣幫助他們，又用心來教他們，能讓他們知道，有錢，我們要用在適當的地方；別人有苦難，我們要發心去幫助他。這種「教喻導皈真如」，已經將這些人的心，這樣一一導向幫助人，這種心靈的財富打開了。我有力的人，去幫助沒有力的人，這就是內心的心靈的財富；同時，那就是已經將貪的心，變成了富有的心，回歸我們「人之初，性本善」，很容易滿足這念心，所以我們要很用心。

愛的力量能夠幫助人，人人的人心若淨化，天災就會減少。所以，除了幫助人，又能疼惜大地、調和四大。大乾坤能否風調雨順，要看人人的心與行，身心的行為。 昨天，我們經文說的：

為度眾生生老病死
憂悲苦惱
愚癡闇蔽三毒之火
教化令得
阿耨多羅
三藐三菩提
《法華經譬喻品第三》

佛陀來人間就是為了這樣，要讓我們知道，出生在人間的意義，而人間不是常住的，生就有老、病、死這些事情，道理讓我們知道。這個生與病、死，這個過程中，我們到底造作的，是什麼樣的行為？開始來教我們，讓我們瞭解世間所看到的，這個生態的憂悲苦惱，這是在我們的內心，要如何輔導人人的心，脫離了這種憂悲苦惱，改善我們的心，心態、我們的心理。

心理生起一念，一念之間，一念之間貪，就生惡，一念之間善，那就是產生了那分造福人群。這我們若瞭解法之後，我們會時時顧好，我們這念「一念間」，時時「三好」——口說好話，身，身體力行行做善事，心，想好意。若能夠這樣，身、口、意三好，那就是在那念心。再接下來的（經）文就是說：

愚癡闇蔽
三毒之火
教化令得
阿耨多羅
三藐三菩提
《法華經譬喻品第三》

我們除了「生老病死、憂悲苦惱」，再接來就是愚癡闇蔽，這是三毒之火。我們在說的這個大宅、三界就譬喻火宅。看，災難從四面起，就像火宅一樣，為什麼會這樣呢？就是人類的三毒：貪、瞋、癡。

貪：
對一切順情之境
引取無厭

貪，是「對一切順情之境，引取無厭」。多還要再多，貪，「有一缺九」——有一萬缺九萬、有十億缺九十億等等。這種的人生，哪有滿足之時呢？不足，不滿足的人生，不會快樂。

瞋：
對一切違情之境
便起怒恚

再來就是「瞋」。「瞋」就是愛發脾氣，「對一切違情之境」──不順意的事情，就起怒恚。那種求不得時，他就不擇手段，種種的毒事都做得出來，這就是瞋，叫做瞋毒。

癡：
迷一切事理之法
因之起惑造業

再來是「癡」。癡，是迷於一切事理之法，因而，就起惑造業。事理不清楚，迷惑於人間，不斷受外面的境界，不斷誘引、誘惑，讓我們愈來愈迷，所以業，惡業，就複製愈多。

像我們的人，家庭裡有人要去做好事，家庭的人就不歡喜：「家不顧，為什麼要去做幫助人的事呢？」「有錢，我們不會花嗎？你為什麼要拿去給別人用？」像這樣，生起了種種障礙人的好事，像這樣，這叫做「惑」，所以「愚癡闇蔽」，這叫做愚癡闇蔽，這叫做三毒之火。

又在此火宅中
不知為苦
是為愚癡闇蔽
以癡故有貪
以貪不遂故有瞋
是為貪瞋癡
三毒之火
此合上諸方災起

所以這個地方又說，「（又）在此火宅中，不知為苦」。因為自己在在造業，不知道自己在造業，後面的結果是什麼？自己這麼的心量不開，讓大家埋怨，自己也不知道這樣不對，所以這叫做「愚癡闇蔽」。

「以癡故有貪」。因為癡，所以就會生貪的念，因為貪，所以貪不到，他就發脾氣，所以這叫做「貪瞋癡三毒之火」，這種的三毒，真的是苦不堪！這全都是無明，不瞭解。

無明不了
起諸邪行
此三於諸諦理
愚惑癡迷
昏闇障蔽故

所以，無明不只是造惡，又是起邪行，不走正路，他就是要走偏路，走那個邪行。尤其是「毒」，毒的意思就是說會障礙、壞出世間的善心。

又稱毒者
以能壞出世善心
故云：
愚癡闇蔽三毒之火
經中 欻然火起

我們人人就是因為要做善，卻有人障礙我們；或者是我們的心有了三毒，障礙我們自己的心，遮蔽了我們的善念。

有人說「昧良知」，就是說我們的良知，被這三毒將我們蓋住了，這種「愚癡闇蔽三毒之火」遮蔽了我們的善念，這就是這個大宅的災難，災難的火不斷，惹火來燒身，所以，佛陀來人間，就是為這件事情，「教化令得阿耨多羅三藐三菩提。」

言如來
所以應身三界者
即為拔濟眾生
出此火宅
以趣於
無上正等正覺
所謂以一大事因緣
出現於世

那就是說，「如來所以應身三界」，他會出現在這三界，就是為了要拔濟眾生，離開這個火宅。

佛陀就是要來解除我們眾生，內心這麼多的「惑、業、苦」，就是要來教化我們眾生，離開這個火宅，能「趣於無上正等正覺」，向正確的道路走。那就是「無上正等正覺」，就是與佛同等的智慧，能夠瞭解宇宙萬物的道理。

我們這些道理若都清楚了，我們永遠就是輕安自在，不再受世間一切，生老病死、憂悲苦惱等等，愚癡闇蔽，這些苦，我們就能夠去除。來去自如，來人間是為了要救人而來，不怕生老病死。就像投入在大災區，是我們自己故意，去那個地方的目的就是去救人。

「苦既拔已，復為說法」，希望他們人人能安穩生活。這就是覺有情，這就是菩薩，這叫做覺有情。我們自己去來自如，我什麼時候要去，我就去，我什麼時候要回來，我就回來。這種用大愛的心去付出，這就是最等上。

各位菩薩，學佛，我們無非就是要學在這裡，相信我們人人都有這一大事因緣的使命，不過大家要多用心。

～證嚴法師講述於2013年12月23日～

(12220586-1)