Dikritik Nasabnya Kok Marah-marah ?!

Polemik Nasab : Ketika Garis Keturunan Berubah Menjadi Alat Kuasa

Polemik nasab sejatinya bukan persoalan baru. Ia telah lama hidup dalam sejarah umat, namun baru meledak keras ketika bertemu dengan tiga hal sekaligus: media sosial, politik identitas, dan krisis otoritas keagamaan. Dari titik ini, nasab tidak lagi sekadar urusan sejarah keluarga, melainkan berubah menjadi simbol legitimasi, alat klaim moral, bahkan senjata untuk membungkam kritik.


Nasab sebagai Identitas, Bukan Nilai

Dalam diskursus ideal Islam, kemuliaan manusia ditentukan oleh takwa, bukan oleh garis darah. Prinsip ini jelas, eksplisit, dan berulang kali ditegaskan. Namun dalam praktik sosial, nasab justru sering diperlakukan sebagai shortcut menuju kemuliaan.
Banyak orang tidak lagi dinilai dari kapasitas intelektualnya, integritas moralnya, atau kontribusinya bagi umat, melainkan dari “siapa leluhurnya”. Ini menciptakan kelas sosial berbasis darah—sesuatu yang secara substansi justru menyerupai logika jahiliyah yang konon ingin ditinggalkan.
Ironisnya, sebagian masyarakat yang paling vokal mengutuk feodalisme politik, justru menerima feodalisme nasab tanpa resistensi. Di sini terlihat inkonsistensi nalar: feodalisme ditolak ketika berbasis jabatan, tetapi diterima ketika dibungkus simbol agama.

Ketika Kritik Dianggap Penistaan

Salah satu pola paling konsisten dalam polemik nasab adalah reaksi berlebihan terhadap kritik. Pertanyaan metodologis dianggap penghinaan. Keraguan akademik dianggap kebencian. Diskusi ilmiah dipelintir menjadi serangan personal.
Ini menandakan satu hal: nasab tidak lagi diposisikan sebagai objek kajian, melainkan sebagai dogma sosial. Padahal, segala sesuatu yang diklaim bersentuhan dengan sejarah—apalagi sejarah manusia—secara otomatis terbuka untuk diverifikasi, diuji, dan dikritisi.
Ketika kritik dilarang, yang dijaga bukan kebenaran, melainkan kekuasaan simbolik.
Masalah Utama Bukan Nasab, Tapi Mentalitas
Poin penting dari pengamatan saya: problem terbesar bukan pada ada atau tidaknya nasab tertentu, melainkan pada mentalitas pewarisan kemuliaan. Mentalitas ini berbahaya karena melahirkan beberapa efek sosial serius :

Infantilisme intelektual
Pengikut tidak didorong untuk berpikir kritis, cukup “percaya karena nasab”.

Otoritas tanpa akuntabilitas
Kritik dianggap tabu karena subjeknya “istimewa sejak lahir”.

Polarisasi umat
Masyarakat terbelah antara “yang dianggap mulia” dan “yang dianggap awam”.

Kemunduran etika dakwah
Nasab dijadikan tameng untuk perilaku yang seharusnya bisa dikritik secara moral.
Semua ini tidak lahir dari ajaran Islam, tetapi dari budaya patronase yang dibungkus religiusitas.

Ketakutan yang Jarang Diakui

Ada ketakutan laten yang jarang diungkap secara jujur dalam polemik ini: ketakutan kehilangan otoritas. Ketika nasab dipertanyakan, yang goyah bukan hanya satu klaim sejarah, tetapi seluruh bangunan legitimasi sosial yang telah lama dinikmati.
Karena itu, reaksi keras sering kali bukan soal membela kehormatan Nabi, melainkan membela posisi sosial. Nabi dijadikan tameng emosional agar kritik berhenti sebelum menyentuh inti persoalan.
Ini bukan hanya manipulatif, tetapi juga tidak adil—baik terhadap akal sehat umat maupun terhadap Nabi itu sendiri.

Nasab menjadi masalah bukan karena ia dibahas, tetapi karena ia disakralkan secara sosial tanpa kontrol etika dan intelektual.

Jika nasab memang benar, ia tidak perlu dilindungi dari pertanyaan.
Jika nasab memang mulia, ia tidak butuh intimidasi untuk dipertahankan.
Dan jika dakwah memang tulus, ia tidak akan runtuh hanya karena verifikasi.
Umat tidak membutuhkan figur yang kebal kritik karena darahnya, tetapi figur yang layak dihormati karena akhlak, ilmu, dan keberanian menghadapi pertanyaan.

Di titik inilah polemik nasab seharusnya diakhiri: bukan dengan saling membungkam, melainkan dengan keberanian untuk menempatkan iman di atas fanatisme, dan akal di atas mitos sosial.

#ceritainspiratif #nasabhabaib #baalawi #polemiknasab #narasihikmah