Ce que beaucoup de pasteurs refusent de questionner. Adam et Ève : coupables ou éveillés ?

Et si le péché originel ne relevait pas d’abord d’une transgression morale, mais d’un passage de l’unité à la dualité ?
Et si la chute désignait le moment où l’être humain entre dans la conscience de soi, dans la pensée réflexive, dans la séparation entre sujet et objet ?
C’est précisément ce que suggère l’épisode du serpent, décrit comme
le plus rusé de tous les animaux des champs que l’Éternel Dieu avait faits (Genèse 3 :1).
Faut-il alors se demander pourquoi Dieu a placé le serpent dans le jardin ?
Le texte ne dit pas que le serpent entre par effraction. Il est déjà là. Il appartient à la création.
Lorsque le serpent parle, il n’introduit pas seulement une tentation morale, mais une structure de pensée :
Dieu a-t-il réellement dit : Vous ne mangerez pas de tous les arbres du jardin ?
(Genèse 3,1).
Avec cette question naît la distance, et avec la distance, la pensée.
Le fruit n’est pas présenté comme un fruit du mal, mais comme
l’arbre de la connaissance du bien et du mal (Genèse 2 :17).
Après avoir mangé, le texte précise :
Les yeux de l’un et de l’autre s’ouvrirent, et ils connurent qu’ils étaient nus (Genèse 3 :7).
La chute est donc explicitement liée à une ouverture des yeux, à une prise de conscience.
Ce n’est pas seulement une perte ; c’est aussi un changement de régime de l’être.
Dès lors, faut-il comprendre la chute comme une déchéance absolue, ou comme un gain paradoxal : celui de l’intelligence, du discernement et de la responsabilité ?
Dieu lui-même semble reconnaître cette transformation lorsqu’il déclare :
Voici, l’homme est devenu comme l’un de nous, pour la connaissance du bien et du mal (Genèse 3,22).
Cette parole divine est décisive.
Elle confirme que la promesse du serpent.
Vous serez comme des dieux (Genèse 3 :5),
n’était pas entièrement fausse, même si elle était dangereuse.
La question n’est donc pas seulement morale, mais ontologique :
qu’advient-il à l’être humain lorsqu’il entre dans la connaissance ?
Cette relecture conduit également à interroger le statut du monde matériel.
La matière est-elle une conséquence de la chute, ou faisait-elle déjà partie de la création bonne, puisque Dieu déclare à plusieurs reprises :
Dieu vit que cela était bon (Genèse 1:10,12,18,25,31).
Et si le monde matériel n’était pas une punition, mais le lieu même où la conscience divisée peut subsister sans être anéantie par la rupture ?
Cette éclaire aussi l’Incarnation, où
« la Parole a été faite chair » (Jean 1,14),
ce qui rend difficile de penser la matière comme intrinsèquement mauvaise.
Enfin, le salut chrétien ne semble pas abolir la conscience ni la pensée, mais les traverser et les transformer :
Vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous affranchira (Jean 8 :32),
et encore :
Et si le véritable péché originel n’était pas la désobéissance morale, mais l’entrée de l’homme dans la pensée réflexive et la conscience de soi ?
La chute d’Adam et Ève doit-elle être comprise comme une tragédie spirituelle absolue, ou comme une nécessité ontologique pour que l’humanité accède à la conscience ?
Dieu a-t-il réellement voulu empêcher l’homme de connaître, ou a-t-il posé une limite provisoire à une connaissance encore prématurée ?
Le serpent est-il uniquement la figure du mal, ou le symbole du mental, de la division et de l’éveil de la pensée humaine ?
Peut-on parler de péché là où il n’y avait pas encore de discernement moral ni de conscience claire de la faute ?
La dualité — séparation du sujet et de l’objet — est-elle une déchéance spirituelle, ou le prix nécessaire à payer pour l’intelligence, la liberté et la responsabilité ?
L’unité originelle de l’Éden est-elle un idéal perdu à restaurer, ou une innocence qu’il fallait nécessairement quitter pour devenir pleinement humain ?
La pensée, en tant que division sujet/objet, est-elle incompatible avec l’Être, ou en est-elle une modalité tardive, réflexive et consciente ?
Le salut chrétien consiste-t-il à abolir la dualité et la pensée, ou à les traverser consciemment pour retrouver l’unité autrement ?
Et si “être comme des dieux” ne signifiait pas dominer, mais porter le poids de la conscience, de la séparation, du langage et de la responsabilité ?
Être comme des dieux
L’image de Dieu inclut-elle la conscience de soi et la parole ?
La promesse du serpent est-elle totalement fausse ou partiellement révélatrice ?
Le Christ révèle-t-il un Dieu tout-puissant ou un Dieu conscient de la souffrance ?
Être comme Dieu, est-ce dominer ou assumer la responsabilité de l’être ?
La conscience est-elle un privilège ou un fardeau ?
Le pouvoir sans conscience n’est-il pas plus dangereux que la faiblesse lucide ?
Quel péché Adam et Ève ont-ils commis ?