【靜思妙蓮華】法華經授學無學人記品 - 勤修行者 願得佛記 - 20220601 第1166集

⊙勤修行者以智慧，觀察出世善福業，了知真諦如實道，遠離塵世染緣想，以此思惟為出世，依佛教願得佛記。

用心來了解佛法，這是我們聽法很重要啊！聽法，聽，要入於心，「勤修(行)者以智慧」，法若不入心，我們要如何能增長智慧呢？所以，要增長智慧，要聞，就是要聽，聽了之後，入心來，就要好好思惟，叫做聞思。

聽法若沒有後面將聽過的法，用心去思考，我們就沒辦法去了解，佛法奧妙的道理，聽了之後，一定要再在我們的心腦徘徊，好好思考，不要這樣聽了就過去了，聽了要放在心裡，要用在腦裡，好好來思考它。這個法在我們生活中，人、事、物，這樣我們行得通嗎？法能用在人間事物，若能這樣，這學而致用。

所以聽法，是要聽來用的，這才是真正修行，所以叫聞、思、修，要修養，修心養性，就是從聽法來，法在心裡，好好地與人做事，待人接物，展現出我們的修養。修心養性，端正行為，叫做修行，這就是智慧。將佛法化為我們的慧命，成就了我們的智慧。若有了智慧，自然我們在人事物中待人接物，「觀察出世善福業」，應該怎麼做？對人，人到底是我們的善知識，或者是我們惡知識？

善知識，那就是我們的增上緣，能完成我們的道業，指引我們正確的方向，這就是善知識，能與我們同心、同志願，互相切磋，互相勉勵，這都是善知識。或者是惡知識呢？是惡知識，我們好好地觀察，我們要很小心，能幫助他轉一個念頭，轉惡為善，當然這是最好；若是頑固，我們無法去轉動他，我們自己就要守住，我們戒定慧、聞思修的智慧，將他當作是逆增上緣，讓我們作警愓。

同樣聽法，他聽的法，他在他的生活中不受法的約束，偏差行為，當然勸他，若是勸不回來，我們就要守好我們自己。就如阿難在佛陀將要入滅涅槃時，阿難趕緊來問佛：「佛陀啊，僧團中還有頑固的比丘，不受佛的教法，佛在世就難調伏了，佛若滅度之後，要如何能讓他在僧團守規矩呢？」佛陀嘆了一口氣：「就要靠大家慈悲，用心勸導，勸導得過來，功德無量，假使勸不過來，只好就是包容默擯。」這是佛陀將入滅時，對這些無法守規戒的人，也嘆無奈。

所以，佛陀在將要入滅以前，也是有這樣說，就說，佛法在人間，道理能人間應用正道法，佛法是人間煩惱、無明的良藥，是良方，是能救世的良方，救世最好的方法，什麼樣的外道教，都無法來破壞佛教它的真理，因為它是真理，天地萬物這個真理，任何時代、任何的環境，都不能破壞它的真理，但是感慨的就是，就是獅子蟲自食獅子肉。

就如一隻獅子，在森林裡面稱為百獸之王，其牠的動物若看到獅子，就要趕緊走避，不敢來冒犯，聽到獅子吼，獅子若開始出聲，動物就要趕緊躲起來，不敢來侵犯。偏偏獅子的身上就是有跳蚤，獅子蟲，獅子的身上，那毛孔裡就會生出跳蚤，這樣來咬自己獅子身上的肉。這是佛陀很感慨，未來破壞佛法，不是外道教，就是自己修行的人，對佛法沒有很正確，正視佛法，心念偏差，(不解)佛法，錯誤，這樣對佛法有損。

就如阿難到了一百二十歲了，所聽到的，年輕的比丘所在誦的那個偈文，明明是錯誤的，毫釐的錯誤，一點點的錯誤，但是那個法的偏差很遠，為他更他，但是年輕比丘的師父不承認，還是說：「是阿難老了，記憶差了，智慧退了，不必聽阿難的話。」

因為這樣，阿難也知道了，年紀很大了，一百二十歲了，過去僧團中的同修者，一一入滅了，就如一座叢林，所有的樹木能夠遮風，這些樹木能保護大地，但是樹一棵一棵倒了、沒有了，單獨一棵的孤樹，對大地、對遮風的功能，也已經很微弱了。阿難這樣想，覺得：我再住世下有何用呢？所以他決定取入滅。

是啊！阿難也就是為了這樣，看到佛法在自己的僧團裡，這種口口相傳的法偏差，不受糾正，還是錯誤下去，阿難心不忍聞、不忍看，也自己自然的法則，真的也年老了。可見佛法的正法，那時候就是只靠著口口相傳，大部份是用這樣來傳法，偏差錯誤。這在佛滅度後，阿難在傳教，阿難領導僧眾都會嘆無奈啊！

總而言之，阿難從見佛、聽法，一直到入滅，這期間是一百年，因為他十九歲出家，二十歲當佛的侍者，佛陀過去二十年間的法，重新再說給阿難聽，阿難侍者在佛的身邊，將近三十年。想想看，阿難五十歲，佛陀八十歲就入滅，佛陀入滅了，開始結集經典了，五十歲開始結集經典，一直到活到一百二十歲。

這個時間，從結集經典開始大家口口相傳，一直到佛法這樣走樣了，差毫釐，這樣過去，才只是七十年間啊。所以說起來，佛法要如何正確流傳下去，要看我們用心、用智慧，好好來觀察，要如何才是真正出世的福業。我們要教導，我們不是只有獨善其身，我們要入人群去，入人群不受人群中的煩惱、無明，來污染我們的心，我們要用出世的精神，做入世的工作，(將)佛法傳頌在人間。

我們要(有)出世的精神，這樣才能保持我們的心很清淨。所以修行為什麼要割愛辭親呢？辭親割愛就是沒有家屬煩惱的牽纏，所以一個人一了百了，好好用心接受佛的教法。只有一項，將佛陀的教法傳於後世，就沒有親緣這種染愛來牽纏我們，讓我們專心在佛法中，為人群付出，這叫做出世的精神，做入世的工作，這叫做「出世善福業」。福業是在人群中修，出世就是不染世間的欲念，這叫做出世。

所以「了知真諦如實道」。我們應該常常要很了解，了解「真諦如實道」，「真諦」就是真理，「如實」是回歸真如本性，透徹了解有為法的真理，而入無為法的真諦，有為法是如何合成起來的？是煩惱、無明的欲念來合成。現在的社會，科技發達，這就是欲念，欲念，很多的東西，都是破壞了大地，取大地的能源、資源，這樣無限量去取，來合成。雖然現在大家生活很方便，交通方便，尤其是一隻手裡，那個掌中的手機，你不必去到哪裡，在這個地方電話一撥，對方的形象在你的面前，你在跟他說話，也在他面前，這種掌上交通也是很方便。

可知道，這些東西這麼方便，是來自哪裡？這就是眾生啊！雖然人人本具佛性，人人都有通徹這有為法的理，這些東西如何將它合成？什麼東西去，不擇手段去取得，這樣來合成了有形的東西，這叫做有為法。每一項東西，都有它的物理、道理存在，你破壞了這個有形(大地)，原來的道理所含藏有形的東西，來取著它，再去組合。多少東西來組合起來，才能在那手機的上面？這就是破壞，再合成。

這就是我們眾生，了解物理裡面的東西，這些東西就是去破壞它，去取，去淬煉出來，但是破壞大面積，才取得了一點點東西，山河大地不就是這樣嗎？所以我們要去了解，不了解，好像現在物資很豐富，就這樣很奢侈，盡情去用，很快就淘汰，這就是我們凡夫所造作的業，破壞了大自然，破壞了大地，這就是無知。

失去了智慧，運用他的小聰明，所以變成了大害，就只是利益眾生方便，滿足眾生的欲念，就只是這樣而已，卻是破壞了大自然，這就是無知，不了解無為法的真理。我們應該要「了知真諦如實道」，我們真正來人間生活，我們就是順人間的道理，這樣生活，也是在過啊！古往來今，人類的變化，其實是進化嗎？其實就是在破壞中，我們全都不知。

學佛，我們就是要了解，要透徹清楚，所以「了知真諦如實道」。道理我們應該要透徹，回歸真如道來，真如的道理，我們才有辦法清楚，這種慧命我們要疼惜。真正的慧命，要如何讓它成長起來，慧命就是智慧，要如何讓它成長。

所以「遠離塵世染緣」。我們要遠離塵世，這個塵世的染緣，塵世的染緣就是世間這樣，剛才所說過的，為了滿足人類，為了滿足自己的利益，名、利等等，這都是染緣，像這樣就是，招感生死惑業的染緣。我們在這個世間就是這樣，污染的因緣，我們要好好趕緊，透徹了解佛法的真理，遠離這塵世的染緣。染緣。

就像真如的靜水，我們本來真如的道理這樣靜如靜水，就是無明來擾動這個靜水，所以變成了塵世染緣，引起了生死苦海的波濤。現在的人，真正是為大乾坤四大不調，為人禍心理的不調，看，現在的人真的是在生死交關，在這當中到底何去何從？不知道啊！人間苦不堪。所以我們應該要了解，「了知真諦如實道」，才能遠離塵世的染緣這種思想。

所以我們要「以此思惟為出世」，要好好思惟修，依佛的教法，願得佛授記。這就是佛世的時代，大家都期待。佛陀開始進入大乘教法了，佛陀開始要為弟子授記，這是在經文裡。

現在〈授學無學人記品〉，就是佛他陀在世時，要來證明人人本具佛性。過去已經五百弟子受記了，又交代迦葉尊者：「千二百弟子全都同樣能夠成佛，代替我布達下去。」再接下來，再來有學與無學人通通能受記，在那個時候全都受記，就是表示凡是入佛門修佛法，人人將來都能成佛，這含著這樣的意思。

我們來看經文，「爾時，阿難、羅睺羅而作是念」。那個時候，阿難與羅睺羅聽佛已經為這麼多弟子，都授記了。現在阿難與羅睺羅是人所知識，阿難是佛的侍者，羅睺羅是佛的兒子，這個時候大家都唱名得記了，為什麼還沒輪到我？應該很快啊！「爾時、阿難、羅睺羅而作是念」，這作是念「我等每自思惟，設得授記，不亦快乎！」應該是很快。「即從座起，到於佛前，頭面禮足，俱白佛言」。

⊙「爾時、阿難、羅睺羅而作是念：我等每自思惟：設得授記，不亦快乎！即從座起，到於佛前，頭面禮足，俱白佛言。」《法華經授學無學人記品第九》

阿難與羅睺羅兩個人來到佛的面前，開始要向佛討授記了。阿難，我們前面說過了，羅睺羅也能叫做「羅云」，翻譯它的意思叫做「覆障」，那就是佛陀的孩子。為什麼他叫做覆障呢？有障礙。

⊙羅睺羅：此云覆障，佛之子，佛欲出家，父王告言，若得子已，當從汝志，為子所障故，遲延出家。

佛陀，從年少時，就覺得人生矛盾重重，又看到生、老、病、死的無常，又看到四姓階級偏差，所以他覺得不應該有四姓階級。富貴的人都在享受，貧困的人受這麼多的苦難，人性應該是平等，不應該是這麼不平等。

何況人間生老病死，到底這個道理要如何解釋呢？所以他心心念念要出家，要如何讓人人解開心的疑惑，讓人人從這生老病死能解脫，讓人人四姓階級能平等；人與人之間平等，天下才能平安。這要如何讓天下人能了解，自己要先了解，所以，唯有專心去求取道理，所以想要出家。

但是他的父王，就是不肯讓他出家，最後就是無奈，向悉達多太子說：「等你若是自己有兒子，可以來傳王位，我再放你出家，你才可以出家。」這就是悉達多他很苦惱的事情。一心要割愛，要出俗，卻是父王這個條件，所以不得不，耶輸陀羅懷孕了。這個時候，太子開始他就準備出皇宮，出家去了。

不過，雖然耶輸陀羅懷孕，不是十個月生子，羅睺羅坐胎六年，耶輸陀羅一直六年無法生產。所以，大家議論紛紛，太子出家去了，怎麼會耶輸陀羅六年後，才生孩子呢？大家認為她不貞節，要將她處死刑，所以用火坑，挖個洞，就是裡面放柴，開始生火，讓她抱著兒子要跳入火坑去。這是女人不貞節，是國法不容，哪怕大家都是心很痛，但是這是國法，無奈。

在這當中，接近火坑時，忽然間火化成了紅蓮，如蓮花托住了，火消滅了，這是佛教中的故事的一則，那個時候是不是這樣，我們先不說這些。不過，羅睺羅是懷胎六年的時間。所以，佛陀他成道六年後，淨飯王請世尊，回到迦毗羅衛國傳法，這時候羅睺羅還小，天真無邪，年紀小，但是很調皮，很多人的愛集中在他的身上，所以很調皮。

但是他看到佛，大家想要知道，羅睺羅是不是真是佛子？是不是佛的兒子呢？就帶他出來，這麼多的僧眾在那裡，看他要靠近哪個人，哪一個是他的父親？羅睺羅竟然能走近佛前，向佛深深地五體投地。這就是大家認為，父子至親，那個親緣，大家更加相信了。因為這樣，羅睺羅障礙父親、障礙母親，所以他的名稱叫做覆障，這就是羅睺羅的名字。在母親的肚子裡六年，佛陀成佛之後，六年後回到皇宮裡，他還小。

佛陀他在這當中感覺到，羅睺羅年紀這麼小，國王的王孫，將來就是要執掌國家的國政，但是這個孩子還這麼小，將來要如何領導國人，能夠領導國政？這應該是沒辦法。佛陀決心要羅睺羅也出家。羅睺羅很喜歡佛，佛陀若在講經，他就是一直跟在很近，在佛的身邊，同樣聽法。佛陀離開王宮，到其他的地方，他也是要跟。所以，來來回回，天真，但是一直一直隨在佛的身邊。

～證嚴法師講述於2016年4月22日～

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