【靜思妙蓮華】法華經化城喻品 - 慧心安忍 信解真實 - 20220208 第1085集

⊙觀察諸法體，性不生不滅；慧心安住忍，心堅志不動；深思細觀法，性本無生滅；信解真實法，心安住澄寂。

「觀察諸法體，性不生不滅」。我們用心來思考它，好好地反觀自性，不論是我們自己內自性心，或者是外相一切的性，我們應該要很清楚了解。佛陀的教法是深而廣而闊，真的是深廣、開闊，我們要用心去觀察很微細，我們所接觸的一切「諸法體」，一切的法，一切的道理，本來無體無相，卻是它有「性不生不滅」的存在。

我們的身體，我們人人本具佛性，佛性是在哪裡呢？我們所看到的是人的身體，張三、李四，是高，是矮，是胖，是瘦，我們只能看到這樣的「相」；人的形相。人人本具佛性，「性」在哪裡呢？真如本性就是我們的真實法。那個法的體相，我們看不到，看到的只是外面的身形，無法看到我們內在的真理，它的體相我們看不到。

不過，大家一定要堅定信，深信。性，性是不生不滅，佛性不生滅人人本具，佛性就是真如，真如人人本具，這是道理。我們每天的生活，就是與大家一同起居、一起動作，卻是我們沒有發覺，它的真如本性，我們沒有發揮它的作用，所以我們時時，都只是受到無明來指引我們，讓我們由不得自己，真如本性就隨著，我們的身體與意識去動作，我們沒有用到真如的本性。但是它還是永遠不生不滅，從塵點劫以前一直到現在，不增不減那就是不生不滅，人人本具要相信。

在人間，空，空間，我們都看不到，就是很開闊、很開闊，這麼開闊的大空間，天地宇宙之間，這麼開闊到底有多廣呢？常常說過了，光是一個太陽系，是一個大宇宙當中的，一個角落而已。這個大宇宙，太陽系有多少的星球世界呢？還算不出來。可見光是一個太陽系的大空間，就無法測量。

我們常常說四大不調，現在應該說五大不調，因為地、水、火、風、空，還要多一個「空」。但是這個空，就是空間大空間，我們看不到它，不過天地一切物理、生理，都在這個大空間裡。大空間我們所看的，什麼都沒有，就是因為什麼都沒有，它才會在那個地方生出，很多很多形形色色的物質出來。所以說性，這個空性，就是包含一切的道理存在，不能說看不到，所以就沒有，空中妙有啊！

我們若是用心觀察，將佛陀的教法好好用心，在我們的日常生活中，人與人之間也有一個空，你們坐著也要有一個距離，人與人之間，距離是寬或是近呢？若是大家都擠在一起，同樣的周圍也是空間。所以體法體性相不滅，這個大空間永遠都在，不論地球怎麼樣的變，但是還是在大空間之中，(空間)不生不滅。

我們也是一樣，真如本性。不論我們的身體如何變，今生此世，孩童的身體，老邁了的身體，時間這樣在過，那個真如都是一樣，沒有因為孩子年紀小少一點，老來就比較多一點沒有。現在的人，小時候懵懵懂懂，現在的人一輩子過了之後，到老年來時，我們不是常常聽到嗎？社會未來的老人問題，失憶症，以前的人叫做「老番癲」，那就是年紀大了，這個忘記了、那個不知道，樣樣都糊塗了。

是不是人人都會這樣？不一定。但是這種在人群中，人與人之間在互動，看我們的心性，到底我們是在很定性的慧根，或者是不定性，隨著人間煩惱、無明，這樣來唆使我們，就是指引我們；我們若是隨著這樣的環境指引，我們的內心，雖然對外說我要這樣做去做，但是內心隨著境界，還是起伏不定，年紀大來恐怕又糊塗了。

所以，我們學佛要很用心、很用心，將法內外一如。我們要學佛，我們就要用真誠的心，學佛的智慧。佛陀指引我們，法是這樣行，我們朝這樣去尋覓去找，去找出這個法的道理。法的那個性到底是在哪裡？我們的真如與外面境界，要如何互相契合，這我們要很用心。要用的是慧心，法如何指引我們，我們好好將心專注在這個理，就是法這個法性，我們要好好用心去體認法性，這就是能夠了解法。

佛陀告訴我們，相本來就是無常體相。一切的相，既然能形成出形形色色，它有變遷是無常的，有壞空不是真實。我們現在都要很用心去體會，這是要用慧心。我們的智慧，自己自我不斷啟發，我們若能會一分理，就增長一分智慧。道理我們若是契合，契理了解「原來是……」，這個「原來是……」，自然我們的慧就增長一分。

所以「慧心安住忍」。因為我們要修行，我們六度之中，就不能缺少「忍」。你要度人，你必定要承擔負責；你要承擔，你要負責，你要在人群中，很多人間的責任，我們都要負起責任來。在人與人之間，人、事、物，不如意的事情十有八九，你能不忍嗎？所以，真正發心立願，心與法能契合起來，這一念慧心，他一定要安住在忍，要有忍的功夫，不論世事如何變遷，法這個理，絕對是不變的。我們的心，慧心也是要安住不變，所以「慧心安住忍」，唯有忍才能不變，這是我們的心。

「心堅志不動」。《無量義經》：「志玄虛漠守之不動」，這就是我們學佛很重要的。所以我們要時時，「深思細觀法」，法性本無生滅，法性本來就是無生無滅，非常堅定，永遠不變，如虛空一樣。「心包太虛」，我們的心，心性本來就是這麼的開闊。什麼東西能阻礙我們的心呢？心志是這麼宏大，有什麼我們不能容納的呢？所以我們要好好地，「深思細觀法」，要很微細，要很深，深入好好地用智慧，來觀察人世間的一切，我們應該好好地了解這個性，本來就是不生不滅，這是不變的道理。

所以要「信」，要深信，「信解真實法」，我們要用深心來信解，我們的心不只是開闊如虛空，又是深，天地之間難測量。到底天與地有多廣？虛空法界無法測量。所以我們要有這種深心信解，這就是我們的本性，這是真實法。

所以「心安住澄寂」。我們若能深心、信心，自然真實法與我們的日常生活，沒有分離，我們不是無明來指引我們，是我們的真如本性，讓我們的人生體悟佛的道理，體悟我們自己的覺性，所以這是真實法。真實法安住在哪裡呢？就是「安住澄寂」。「靜寂清澄志玄虛漠」，就是要回歸到那個寂靜澄清，這就是我們的心所安住的境界，清澄寂靜，就是我們所要追求的境界。

我們日常的生活，還是「我相」，執著是你、是我；是我對、你錯，對錯都是一直在對立間，所以人與人之間，難得能合和互協。我們要淨化人心，就要從自己開始，要如何在人與人之間，我們要如何體解大道？人人要發無上心。體解大道，我們才有辦法智慧如海；能夠智慧如海，我們才能與眾生會合，統理大眾，這就是我們人人要學的。

我們若不合心互協，各人的主意，各人都認為我自己對。大家都對，所以人間這個大空間，所包含的一切都是錯誤的，因為人人都是對的，不就是大家都不對嗎？自己的見解認為是，別人的見解都不是，這樣的人間，要如何能和平相處呢？同樣的道理，我們應該要體會，要好好觀察諸法體性，這種不生不滅。我們要好好用心。來，前面的經文這樣說：

⊙「若眾生住於二地，如來爾時即便為說：汝等所作未辦，汝所住地近於佛慧。」《法華經化城喻品第七》

這我們要很用心去體會。「二地」就是只顧守在自己，真正應該要辦的這些事，你還沒辦，還未真正盡到你的責任。所以佛陀再告訴大家，但是安心，你們已經慢慢接近佛慧了，雖然是聲聞、緣覺，也是在修行，平時去除煩惱無明，也是了解人間苦空無常，集一切因緣會合而成為苦、成為無常，成為天地之間苦難偏多，幻化無常。這個道理你們都已經知道了，所以大家開始要負起責任來，還未負起責任的，就是「所作未辦」。你能了解一切，你應該要投入人群，你就是心量不開闊，所以「所作未辦」。

但是「汝所住地近於佛慧」。已經無明去除了，遠離了三途，因為「諸惡莫作」，現在需要的就是「眾善奉行」。諸惡莫作，自然不墮地獄，現在我們了解一切是無明造作，所以我們現在知道，知道這些無明不要再造。那就是「三界」，欲(界)、色界與無色界，這個見思煩惱，我們差不多能夠去除了，只差一些塵沙無明。

塵沙無明就要實驗了，你要入人群中去體驗，體驗無量數的煩惱從哪裡起？為什麼會有煩惱？你要進入人群中去體驗，這是前面我們應該去體會，現代的人更需要，不能離開人群。現在天地之間更是迫切，要了解讓人人了解道理，人人已經脫離了人倫道理，整個人類、社會、家庭，都是脫節了，這個時候正是需要，需要「諸惡莫作」，但是要如何入人群，去引導人人「眾善奉行」，改變了過去的諸惡，未來要如何為善，這不是做不到。

這次我去屏東，同樣的更生人過後，現在已經換成走入人群，在接引人了，因為他受證了，因為他回歸了人倫家庭的生活，對父母早晚奉茶、問安。過去兒子看到父親很討厭，現在對父親是這樣學習父親，學得很近；每天早上跟著父親，去奉茶阿公、阿嬤，晚上跟著父親去問安。這在監獄來回六次，出來了又犯，再進去再出來，再犯，這樣六次，半輩子的時間，就是這樣來來回回。

一旦因緣，人間菩薩走入監獄裡，幾年的時間去引導，去說給他聽，善惡因果人生的可貴，這種人倫道德的可貴，這樣幾年的陪伴，他們的教育，讓他們入經藏等等，他們出來了，在還是假釋期間，就開始轉變了，轉變得讓父母很歡喜，讓兒子也有個典範，這是我們現在所看得到。

所以，人度人，實在不是做不到。一群一群的改變，都是一個一個，發心投入去付出、去教育。看到他們一群一群的改變，家庭的和睦，社會自然就安定，這不就是我們投入人群，該負的責任、該辦的，我們要趕緊辦。

小乘法是自己自我了脫煩惱，我們自辦我們已辦了，「所作已辦」，就是我該修的行我都修了。但是還有「所作未辦」，佛陀的付託，我們人人入人群度化眾生，我們還沒有做到。所以還有「所作未辦」，「所作未辦」，就是要去入人群行善法，去引導眾生，我們要很用心體會經文的意義。

不過「住地」，已經近於佛慧，佛的地位，差不多要到達了。佛也是同樣這樣的過程，修行過來的，只是佛陀已經心寬闊，為天下眾生這個心寬闊，我們現在要學的就是這念心。下面的經文這樣說：

⊙「當觀察籌量，所得涅槃非真實也，但是如來方便之力，於一佛乘分別說三。」《法華經化城喻品第七》

我們要好好地觀察，學佛，我們要用很微細的心，來「觀察籌量」，來策畫，來測量。要知道，我們到底認為我們所得的修行，是不是我們已經全都得到了？有沒有得到？我們的心有寂靜清澄了嗎？以為我與世沒有關聯，與世隔絕，這樣我就能夠完全心清淨嗎？儘管我們現在可以隔絕人世，沒有與人結仇連禍沒有，也沒有愛恨情仇，我們也都沒有了，但是我們還有身體。

這個身體身體到底到了未來，那就是我們現在，我們自己的感受，有時候都不由自己的心願。自己定下來的時間，我應該要如何精進，我要如何用功，我要如何修行，是不是我們自己，自己所定的時間、自己所規畫的，我們到底做得到嗎？不一定做得到呢！所以我們要用心，要好好「觀察籌量」，我們自己的這念心，要好好觀察我們的心。

⊙當觀察籌量，所得涅槃非真實也：汝當觀察籌量縝思。汝所證得偏空寂滅，非是真實大般涅槃。

「所得涅槃非真實也」。不是已經完全涅槃了，不是完全我們的心寂靜清澄，我們還在起伏中非真實。只要我們的身體還在，「人身大患」就是有這個身體。身體也不如我們自我規畫的意，何況是我們要對外面來說，要如何去度眾生，要如何規畫大事來承擔呢？還差很多。

我們要很用心在，「當觀察籌量，所得涅槃非真實(也)」。自己要好好測量自己，我們自己不要認為我全都懂了，我懂的事情已經很多，我(對)法已經都了解了，不要這樣想。

所以說「汝當觀察籌量」，要很縝思、很微細，好好去思考。「汝所證得偏空寂滅」，大家所證得的，儘管了解很多，佛法我了解了，佛法你了解，你只是了解在「偏空」，就是偏了，只是知道法一切非真，只是知道這樣，這沒有辦法真正體會，我們要好好慎思，要很慎重很微細，好好來思考。

我們大家，佛陀說「汝所證得偏空寂滅」。只是了解得很深，了解很深，最深的就是「一切皆空」，一切都空了，但是這不是真實的大涅槃。一切皆空空中那個妙有，「妙有」才是我們的真實真如的本性。我們只知道人如果死了，一了百了，是嗎？在「一了」，後面還有無量數的因緣牽引著，還是「不了」啊！那個「妙有」，塵點劫以來，還是同樣不生不滅，這就是妙有，不是一了百了，空了就沒了，不是。所以我們要很用心去體會。

～證嚴法師講述於2015年12月15日～

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