【大师的见解】放下社会的期望

神对你的要求，或者说，你的灵魂对你的要求，是让你做自己。祂不会说：“你必须成为这样，你必须成为那样。”你心中充斥着各种关于“必须成为什么样”的念头。所有这些念头——正如祂说的，我们一生都在构建这些观念，是我们自己亲手构建的。我们总以为必须成为某种人才能被接纳。我们必须拥有名声、地位，我们必须拥有财富，必须拥有这个，必须得到那个。我们被如此多的欲望和需求淹没，以至于在追逐中迷失了自我。世界对我们有太多期待。若你暂时屏蔽外界的喧嚣，向内审视自己，问问内心......看向自己！试着回溯到孩童时期的状态——就像神说的那样，孩子不会有任何问题或担忧。在他们眼中，一切都是完美的，一切都很好。但为何长大后，一切都变得困难重重？当孩子想做一件事时，他们只是纯粹地去做，不是吗？对孩童而言，万事都很顺遂。即使事情不如意，孩子的头脑也不会受束缚。但我们的心态如何呢？我们的心态往往是：若事情不按预期发展，我们就会对此陷入偏执焦虑。我们无论如何都要得到它。为此我们变得非常疯狂。我们失去内心的平静、喜悦和幸福，实际上，我们失去了一切，因为我们的索求与欲望。而神赋予你最珍贵的东西，不正是爱吗？我们说“爱即是神”，不是吗？为何我们说“爱即是神”呢？因为，神爱你原本的样子。祂接纳真实的你。神对你从未附加任何要求。爱也是如此。爱只愿你成为本真的自己——全然喜悦的存在。祂创造的你本自圆满。难道你认为神会犯错吗？祂的造物从无谬误。但我们却借来种种妄念：“不，我必须成为这样，我必须成为那样。”我们渴求变成另一个人。我们在脑海中构筑起庞大的帝国，直到某天它轰然崩塌。要知道，实相迟早会显现。你可以对某个执念不断堆砌、堆砌、再堆砌，在脑海中垒起无数苛求……而当这些欲念无法满足时，会发生什么？它们会吞没你。那座妄念之塔终将崩塌。这种执念甚至在修行之路上也存在。人们也会如此，不是吗？别以为修行者就能免于这种困境。不！他们常自诩为最厉害的人，自认通晓一切真理，是众生的救世主。但这也终将破灭——因为生命本就简单。爱本简单，神本简单！维塔拉本简单！

看看马哈拉施特拉邦的圣人们，他们如何在至简之中向神全然臣服？是什么令他们全然交托？是爱。在这爱中，薄伽梵只要求他们活成本真。以图卡拉姆大师（Tukaram Maharaj）为例，世人都与他为敌。他可曾妥协？没有，他始终如一。妻子与他争执，日日同他争吵。他可曾因此改变？从未！他只做自己。

当你活出真我时，世人都会质疑你，但你将与自己全然和解。这恰是此世的悖论，当你活成本真时。但试问，几人敢称活出了真我？你携带着借来的观念——自孩提时便被灌输如何在世间处世，如何扮演角色以被接纳。这般境遇下，何时能做自己？何时才有暇成为自己？嗯？何时才能宣告：“我要真正活着，不为他人眼光所困。我不愿因子女的期待、丈夫的期许、妻子的要求而虚度此生。”何时才能成为真我？啊？这正是关键所在。你来叩问，古鲁从未改变任何事。萨特古鲁总是谈论一件事：成为自己。去爱！

但是，何为爱？我们谈论神圣之爱，却可能坠入幻境，编织虚妄的实相。而其实，爱是触及真我时的觉醒，所有的幻想都被摒弃。这才是爱的本质。这才是全然的接纳。世间万相，都是有限的。你很快就进入，又很快出来。很短暂。但那些永恒者可以永世长存。它需要时间来显现。但却没有人真正想要它。我们会说：“古鲁吉，我已全然臣服，我已接受启引，成为奉献者。我也很虔诚，一直在做成就法，没有懈怠。”很多时候，我问人们：“你以为你在愚弄谁？”你以为你假装是在愚弄神？你以为你装模作样就能骗过萨特古鲁？但看看神和萨特古鲁的慈悲。他们总是在给予。他们不断提醒你这并不重要。你必须做你自己。你必须成为那个你还不了解的自己。但是，你却仍在追逐物质的想法。是的，你正走在灵性的道路上。你接受自己了吗？你接受神创造你的方式吗？你可知道生命本身是什么？你的生命又意味着什么？这生命的游戏，是神赐予你最珍贵、最美好的礼物，用以与祂建立关系。你可曾视生命为恩典（克里帕）？还是将生命视为负担？我们来到萨特古鲁面前祈求，即便当我们开口请求时，我们确实会这么做。看看我们的小我何等膨胀。生命中，所有我们自认的成就，我们通过什么获得这一切？难道不是凭“我”、“我的”这些我执吗？这正是我们急于向世人炫耀的。

然而，这并非实相。终有一日，正如我说的，你以妄念构建的帝国——因为它是建立在妄念之上，所以，终将在你身上轰然瓦解。当直面内心时，当你内观自省，可曾真正获得什么？你审视生命，依旧空虚。你一无所成。这就是为何当你的生命中有神的参与时，连不可能的事也会成为可能。因为在这神性临在中，焦点不再是你，而是祂。所以当你来到萨特古鲁面前，必须以全然敞开之心相待。你必须以诚相待。发自内心真诚倾诉。敞开心扉，你便会发现，当真诚降临的刹那，万物自会各归其位。我们已在许多奉献者的生命中见证了这一点。我们都见证过，你也曾在生命中见证过。当你跟随小我而行，你所能成就的极其有限。一个简单的方法：你只需全然敞开，将一切供奉于圣诃利的莲足之下。这不只是“外在的鞠躬”，而是打开你的心扉。将心魂倾注其中。你将发现，所有外在浮华的表象——那些我们对外伪装的模样——薄伽梵并不在意这些外在的东西。那是你头脑的游戏，是你小我的把戏。

你以为神会关注这些吗？你以为神会在意你的外表有多好看，那精心设计的面具，而内在却空洞贫瘠，灵魂干涸、晦暗无光？不，祂对此毫无兴趣。那不过是你的头脑试图让你相信的虚妄表象。薄伽梵从内在凝视。萨特古鲁安住于你的内心。祂从灵魂深处观照。当你全然真诚时——那些浮于表面的虚饰，那些非必要的造作，都将剥落殆尽。因此当你立于萨特古鲁面前，当你站在圣像面前，必须全然真诚。这份真诚——唯有当心扉真正敞开时才会显现。你看那些圣人们，每当他们亲近古鲁摩诃拉贾时，会发生什么？唯有泪水夺眶而出。当他们将头置于萨特古鲁的莲足，当他们的内心安住于萨特古鲁的足下，无需任何言语。当你敞开心扉时，万言皆寂。这便是实相。当你遇见萨特古鲁，将头置于大师的足下，但人们常常并未从心底发出真言。他们所有的言论，不过是头脑的“杂念”，是他们脑海中的不安与恐惧。但这不是他们内心的真实声音。你们谈论太多事了！谈论着众人皆知的事。你们的一言一行都像在作秀。所以，当你坐下来观察时，就能看到真实的世界。当人们坐下来时，他们在谈论什么？他们都在闲聊一些无用之事，那些言语没有任何力量，是死的。然而，你会看到人们笑得那么开心，那么自得其乐。我很经常观察这些。当你深入观察时，你会发现他们没有一个是真诚的。他们彼此都在玩同样的游戏，而在他们每个人的内心深处，都知道自己在玩游戏。但他们还在假装，仍然大笑，在一些无聊的事上开着玩笑。

萨特古鲁的话，圣人的话，苦行僧的话，都带着一些深刻的哲理。他们的语言是活的。它是转变你的东西。这就是为什么当你来到萨特古鲁身边，当你来到静修中心，当你来到寺庙，你必须将内在深处的一切倾倒而出。你以为神不知道你生活中的问题吗？那是衪自己给你的！衪是万物的创造者，不是吗？你以为他不知道你的孩子有问题吗？你以为祂不知道你的工作不顺利吗？你以为祂什么也不知道，但祂知道一切。但你不知道衪知道这件事。你以为你是最好的，你甚至比祂更清楚！这就是为什么当你来到祂面前时，你无法从内心倾吐出你最重要的东西。你倾吐的是对你而言并不重要的东西。因为你从来都没有真正地感受到内在的真诚并让它流露出来。你总是被告知不要让那份真诚流露出来，不要做你自己。其实，从小到大，当你想做自己的时候，就有人教你不要做自己。而当你走上灵性道路，萨特古鲁告诉你，“不，你必须做相反的事。”因为，你看，薄伽梵对你有多少钱并不感兴趣。衪对你的名字、名声、小我也不感兴趣。当你踏上灵性之路，第一件要了解的事就是，“我该如何服务？”

古鲁纳纳克说，服务是非常重要的。服务并不仅仅意味着，“是的，让我们像这样做，像那样做。”不是的。服务存在于你每天的生活中。你生命中的每一刻，都在做服务。如果你在打扫卫生，这是一种服务，不是吗？如果你在采摘，如果你在照看花园，这是一种服务。这是非常重要的一件事：服务。当你服务时，巴克提就开始在你内心显现。当你对自己真诚，这时，巴克提就开始在你内心显现。但如今看看是怎么回事。人们想要去做服务，但他们的小我却跑在最前面。他们想要被看见。他们想要被听见。不，服务是在内心的宁静中完成的，甚至当你认为神不知道的时候。同样的，你把你所有的实相都隐藏在你内心深处，认为即使是萨特古鲁也不知道它，你想隐藏它......服务也必须像这样。