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▫️親近同門 3: 6:16
▫️解答及分享:
1. 罪業未消, 可帶業往生 ?
2. 什麼是凡夫入報 ? 52:38

與同門切磋，會增長無上信心；與非同門諍論， 會動亂退失正念。
與同門切磋，例如切磋一下，深入咀嚼：
什麼是「十方眾生」？指什麼人？
什麽是「信心歡喜」？為什麼歡喜？

初信淨土者心想：別人修行修得那麼好，持戒又持得好、禪定又有工夫、智慧比自己高得多，別人都沒有把握往生淨土，自己又有什麼「資格」呢？
凡夫沒有正知正見，習氣又重，信心難免動摇，所以更應多，親近同門，切磋法義，以防退失。

善導大師勸導一切有緣往生人云：
是故今時，仰勸一切有緣往生人等，唯可深信佛語，專注奉行；不可信用菩薩等不相應教，以為疑礙，抱惑自迷，廢失往生之大益也。

又深心深信者。決定建立自心。順教修行。永除疑錯。不為一切別解、別行、異學、異見、異執之所退失傾動也。

言「別解」者，指淨土門僻解之人，特別指聖道門。
本來他力念佛，行體無二，所謂「同一念佛，無別道故」；然而僻解之人，雖同念佛，而妄解以為：「佛名」即「己心」（自性），或妄解為：不加自善，何得往生。
如此等解，即是分一為二之類，故名「別解」。又雖行念佛，為自力故，故言「別解」。

「別解」典型例子是《阿彌陀經》歸宗解：
不可以「少」善根福德，非數量多少，指隨緣雜善；一心 (心專)不亂(行亦專)，非理一心、事一心；
又例如：無生忍，非聖道門所說的菩薩所證的無生忍，而是悟忍，又名喜忍，又名信忍。

言「別行」者，修聖道者雖行念佛，兼修別餘行，持戒、習定，故名為別行。

別解約「意業」，別行通「三業」。以防退失，一定要解行並進。
口講“我只要念佛就可以了”，但是如果不聽聞教理，不跟進學習，其實往往都會懈怠，到最後缺少動力，沒有法喜。如果教理熏習得穩健，就能促進我們念佛，這叫「解行並進」。

言「異學、異見、異執」者，此指聖道偏解之人。
言「異學」者，指聖道、外道，如基督教、回教，本門強調：不雜餘佛 (本尊是阿彌陀佛)、不雜餘行 (唯說念佛 - 五正行)、稱名是正定之業、是本願行，非「報恩」行。
言「異見」者，見者謂見解，或心外無法 (講空見)，或淨穢無二，或即身即佛，或歷劫修證，如此等見與淨土教有異，故名「異見」。
邪知邪見，如認為「佛是神，稱呼不同而已」,一時又說「釋迦牟尼佛是人，不是神，前言不對後語」，「極樂世界是天堂，給它一個名字而已」，淨土法門是指方立相，有時、有空；講緣起，有前因、有後果。
邪知邪見，如認為「信者得救、否定「臨終來迎」、自殘身體求早些往生、念佛念得多是自力心重等。
言「異執」，執謂執著，偏著異見「自是他非」，是名「異執」。
又例如：只信世間因果，自因自果；說什麼「自己不修行，沒法消業除障」；不信「念佛一聲，罪滅河沙」，是一種「增上緣」，也不信佛修因，將果送給眾生，他作我受等。
當然，也不信「凡夫入報」。

別解是因為「見」所起的，自己本身的知識，以自己的學識去度量，去解讀其他的情事。
「知見」是因為學問所產生的，有正有邪，不知如何的分辨，反而執取，此名「見取見」，五惡見之一。

「見」帶有一種決定、固定的意思，與看法、觀點有所不同；看法、觀點可變，但是見就是那麼的固定，而且是決定的固定，這一點是很危險的。
以果知見不正，那麼下來的行就不行了，明明佛說「正念直來，我能護汝」。你的知見認為「要修，天下沒有白吃的午餐，哪有不勞而獲的，一定要修」。
佛把成就的願行要賜給你，你說這「信願行」要自己成就，這個「見」就差了。
你執著要自己，那佛也隨你，就慢慢修，到了驢年一定能成吧！

印光大師有法語，談及「自謂弘法」之文，把兩種法門相混，自誤誤人。云：
古今多有依普通法門論淨土法門，由茲自誤誤人，而又自謂「宏法利生」者，不勝其多。其最初錯點，在不察佛力與自力之大、小，難、易，以仗佛力之法門，硬引仗自力之法門，而欲評論，致有此失。
使知佛力不可思議，不能以具縛凡夫修持之力相為平論，則凡一切疑惑不信之心，化為烏有。

淨宗法師釋：前面說這兩個法門不能相混，這裡說法門相混的過失。從古到今，多有什麼樣的人呢？
他是以普通法門來論淨土法門，腦筋死，不轉彎。自己把自己耽誤了，他用普通法門的「修戒定慧，斷惑證真」，以這個標準來評論淨土法門，
也認為說：“我雖然念南無阿彌陀佛，如果我沒有戒定慧，沒有伏煩惱，沒有斷惑證真，那我怎麼能夠往生啊？”他這樣想，自己不就失誤了嗎？結果沒有信願，不具足，輪迴去了。
自己這樣認為，又告訴人家：“某某人，念佛沒有伏斷煩惱，不行啊！”人家聽了他的話，也打退堂鼓了，害怕了——“自誤誤人”。結果他也不知道，他還認為自己在弘法利生，結果誤害了眾生，是阻礙了佛法。
關於把兩種法門相混，自謂弘法利生，淨宗法師有很詳細的開示：
第一點，我們自己不要做以下這樣的人。
有人學問越高，名氣越大，誤害的人越多，因為大家都相信他。但是他錯了，錯在哪個地方？就是兩個法門混淆不清，這樣就障礙人家了。

第二點，我們也不要被人家所誤導。
“十方諸佛出廣長舌相”，那麼聲勢浩大來證明說：“罪惡凡夫啊！我等諸佛出廣長舌相，你當信是不可思議功德、一切諸佛所護念經，你念佛決定往生西方極樂世界！”
東方阿閦鞞佛…南方日月燈佛…十方諸佛從左耳朵進來，排着隊從右耳朵又出去了。十方諸佛講的話不入心，通通都出去了，結果旁邊老張、老王、老李一說，“哎呀，不行啊！你看你煩惱這麼多，你光念佛怎麼能往生啊！趕緊跟我去，去消業障， 跑廟子…”，到處去雜行雜修。
十方諸佛的真語、實語當耳邊風，凡夫的虛妄見解當做至理名言——自己誤害了自己。所以，學法一定要有「自信教人信」的善知識引導，一定要有擇法的眼睛和耳朵，不然的話，你聽起來都有道理，結果被誤害了，可悲可嘆！古代就有，現代更多。
有人很會寫書，你一看完之後，就覺得往生沒有分：這樣不能往生，那樣不能往生，一百零八個不能往生。
但很多人喜歡看這種書讓他不能往生的書：有煩惱，不能往生；不誦經，不能往生；戒律不清淨，不能往生……”他把這個看了一大片；
阿彌陀佛、釋迦佛、十方諸佛在淨土三經裡說：“你信願具足，決定往生！”他聽不進去。這個就是你善根淺、業障重，遇不到真善知識，遇不到純粹的佛法，把毒當做奶，把阿彌陀佛的法乳當做毒，真可悲！真可嘆！

淨宗法師續釋：“其最初錯點”：那麼，一開始錯在哪裡？一開始錯在這個地方：“在不察佛力與自力之大小、難易” 。
他不明察阿彌陀佛的大誓願力和我們凡夫的修持力，哪一個大，哪一個小，哪一個難，哪一個容易。不能明察這一點，底下就是一連串錯誤了。
“以仗佛力之法門，硬引仗自力之法門，而欲評論”：佛力和自力，兩者不可以拿來評論的，他非要把它拿來，叫“硬引”。
自力法門一定要斷惑證真，才能了生脫死；
佛力法門，你就是有煩惱罪業，沒有障礙。
所以，“彼佛又號無礙光”，無礙光佛。為什麼叫無礙光佛啊？因為我們眾生業障很多，靠自己修行，障礙我們的解脫。所以，阿彌陀佛說：
“我知道你業障重，甚至五逆重罪都有，我放無礙光明來照破你的罪業黑暗，讓你沒有障礙。所以我叫「無礙光如來」。那我們念南無阿彌陀佛，沒有障礙。
如果你一定要拿自力法門的修持來比較：“你看你有業障，你怎麼能解脫？”這樣就是兩個法門相混，就錯了。
佛力不可思議，超過我們的思議境界，說：“我這樣大概能往生吧！那樣可能不能往生吧！”這都是我們的思議。
你只要信願，信阿彌陀佛、願意往生，沒有不往生的。阿彌陀佛給我們保證了：稱念我的名號，如果不往生，則我不成佛。
我們信願持名，沒有不往生的。這叫「不可思議」。

《觀經》下下品，最不可思議！下下品這個人，造作五逆重罪，這些事都幹，一輩子沒有做過一點好事。
現在快死了，死後必定墮落地獄，成為受苦無窮的人。
經典裡說：如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。這樣的人臨終遇善，念了一句、十句佛號，怎麼可以思議？
淨宗法師續釋：“使知佛力不可思議，不能以具縛凡夫修持之力，相為平論”。如果懂得這一點，“則一切疑惑不信之心，化為烏有”。
“縛”就是纏縛、束縛。我們凡夫是被種種的貪嗔痴業力的繩子捆起來的。我們每個人每天都會用這些繩子，把自己捆了一道又一道，每天都起貪嗔痴的心念，每起 一個心念，等於把我們捆了一道。
把我們捆綁到哪裡呢？捆綁在三界六道里邊輪迴，不能出離，所以叫“具縛凡夫”。
雖然有修持——修持戒定慧，目的就是想把這個繩子解開、剪斷，得到解脫。
大家算一算賬，我們每天起心動念，真的是無量無邊。《淨度菩薩經》說：一人一日中，八億四千念；念念之所為，皆是三途業。
凡夫沒有破我執煩惱，念念不離貪嗔痴，念念都是三途之業，每一念都增加一道繩索。每天修行的功德，根本抵不過你每天造的罪業，所以，每天都在欠債。

以這樣一點點的修持力，你想達到解脫，不可能啊！你每天加捆八萬四千根繩子，還想解脫，不可能的事情！善導大師有兩句話，非常幹脆、徹底、懇切。他說：利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。
我們身上被八萬四千根貪嗔痴的繩索捆住了，如果靠我們自己修行，慢慢去解這些疙瘩，那只能叫“剪不斷，理還亂”。
聖者徹悟，可以用智慧劍來把自己貪嗔痴的繩索割斷，一根一根割斷，就解脫了。對我們來講，這把智慧劍我們沒拿到。可是，我們只要念一句“南無阿彌陀佛”出來，當下阿彌陀佛就抽出他六字名號的寶劍，“利劍即是彌陀號”， “一聲稱念罪皆除”，一聲稱念出來，阿彌陀佛的無量光明智慧寶劍，就把我們的八萬四千根繩索斷掉，一根都不會捆住你。
多自在！所以，這個是大解脫，大自在，大安慰！

南無阿彌陀佛

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