【大师的见解】隐藏的精湛技艺

我们还没有完全开发出我们头脑的全部能力。一般来说，普通人只用了头脑的 5%，这意味着 95% 的头脑是沉睡的。所以，想象一下你将能做的，如果那 95%—— 甚至都不用 95%，咱们就说再多个 2%—— 被唤醒，你就能做出惊人的事情。
我们看到为什么世界上有普通人，他们用头脑去做事，做了很多事。他们不停地思考，有很棒的点子，但最终却一事无成。但同时，也有头脑强大的人，他们内心蕴藏着力量。你看，一个人有强大的心态，并不意味着他们在外部世界做的每件事都会成功。但一个心态强大的人，会把他们的想法委托给别人去实现，如果他们是聪明人的话。
但我们是怎么对待自己的头脑的呢？我们太专注于自私本性了：“我要这个。我要达成那个。我要做这个，我要做那个。” 我们完全陷在 “我、我、我” 里面，甚至都不知道这个 “我” 到底是谁。然后我们还想按照某种方式塑造头脑。你看，我们什么都想要，你懂的。我们想要大房子、豪车、大别墅，想要漂亮的丈夫、妻子、孩子，什么都要。这都是由 “我” 的感觉产生的，对吧？
在灵性道路上，这种情况也存在。“我要有天眼通。我要有天耳通。我要有这种境界。我要做那个。” 总是有这种人格在说，“我要这个，我要那个，我要这个。” 但这是被那个以自我为中心的头脑所支配的，因为头脑的力量来自于它试图让你相信一切都是真实的。可死亡迟早会把一切都夺走。
我们谈论健康，当然，我们的心态对此非常重要。健康的头脑带来健康的身体，让你感觉一切都充满活力。但我们的思维方式健康吗？看看你周围，你被四面八方、各种各样的事物毒害着。无论你看哪里，你的头脑总被吸引住。外部世界有光鲜亮丽的东西，头脑捕获了它们，让你觉得 “是的，我需要那个才能快乐。”
看看所有的广告宣传，你真的需要这些东西吗？审视一下自己的生活，你有多少次在想 “我需要这个，我需要那个”？你把家里塞满了东西，想着 “我需要这个，我需要那个”，可你真的需要吗？你只会用一小段时间，然后过阵子它就不见了，你会忘了它！但是，当头脑指示你需要它时，你就觉得自己需要它了。所以，你看头脑是怎么指挥你做事的。
所以，并不是你光说 “我要飞，我要飞，我会飞”，你就能开始飞的。这就好比你如果说 “我想变成一头牛”，但你头上也不会长出角来，对吧？所以，就是这样，你看，这就是为什么在灵性道路上我们说要去运用头脑，因为头脑是你自身的一部分，并不是说要贬低头脑。只有通过头脑，你才能达到人生的目标。
薄伽梵奎师那在《薄伽梵歌》中说过：一个受控制的头脑，以正确的方式专注于正确的事物，它没有散乱于外部世界，无论发生什么，你都能定住心神，那样的头脑是你最好的朋友。但一个不稳定的、不断胡思乱想的头脑，实际上会变成你自己的敌人。
你有几个头脑？你只有一个头脑。薄伽梵把一切都创造成了一对：眼睛、鼻孔都是成对的，嘴巴也可以说是分成两半的，如果一边不能吃，另一边也不能吃；身体也是分成两半的，一切都是成双的。但头脑，他只给了一个，幸好！想象一下如果你有两个头脑，呃？你知道你会有多聪明吗？你会对神说，“嘿，薄伽梵，一个头脑我给你，另一个我想干嘛就干嘛。” 就一个头脑，你的自我就已经膨胀得没边了。头脑指挥着你做着所有的事，而这个头脑会让你不健康。
这就是为什么在灵性道路上，我们谈论健康有另一个层面的含义：健康指的是意识。健康的是薄伽梵圣诃利・那罗延的奉献者，他们的头脑专注于正确的道路。这不是外在的健康，是内在的健康。当你的意识健康时，意识是你阿特玛（灵魂）本身的延伸，而阿特玛是不朽的。
这就是为什么当你禅定、当你冥想时，当你加帕时，你是在将头脑从某种有限的事物上转向某种无限的事物。所以，你是在移除那个 “我”—— 那个头脑通常、习惯性专注的 “我”，你是将头脑专注于某种神圣的、至高无上的存在。
但这里有个问题。我们用头脑所了解的，诸如物质的、有形的东西，我们能掌控的东西，我们喜欢这种游戏。这就是为什么头脑能指挥你，因为同样地，你的自我喜欢玩这个游戏 ——“我能控制这个，我能抓住那个，我能做那个”—— 你深深地陷在自我里，自我膨胀得非常大，你懂的。但当你走上灵性道路，我们说，“不，要控制那个头脑。” 薄伽梵奎师那说过，要控制那个头脑。整部《薄伽梵歌》，薄伽梵奎师那反复强调了 84 遍以上：“控制你的头脑，控制你的头脑。”
为什么？但是当我们听到 “控制你的头脑” 这句话时，会发生什么？我们会感到不安。一旦你说要控制头脑，不安全感就冒出来了。其实，不安全感冒出来并不是坏事，因为可能正是这种不安全感将你带向自由状态、带向控制头脑状态。因为只要头脑还在控制你，你就会继续玩头脑的游戏，你仍然会陷在自我里，而自我不会带你走向任何地方。即使表面上看起来非常宏伟、非常轻松，最终你仍然是空虚的。
但是当你完全融入那种意识，那种神圣的意识时，那也就成了你的现实。起初，头脑会反抗，这就是我刚才说的那种不安感 —— 因为头脑无法理解，也不想理解。谁愿意失去自我呢？你大概得像我这么 “傻”，或者像在座的各位这样，这就是为什么我们走上灵性道路。
所以，你看，在其中，我们会发现比头脑所理解的更多的东西，你懂的。我想起一个很棒的故事。我们需要头脑，我刚说的，没有头脑，你什么也做不了。头脑不是坏的，你知道，经常有人说，“是啊，头脑很坏。” 但头脑并不坏，神创造的一切都不是坏的。但如何运用神赐予我们的工具，完全取决于我们自己。一把刀在手里，你可以用它切菜，也可以用它去杀人。你怎么使用工具？头脑同样也是一种工具，你怎么运用它？
有一次，一位法官在开车。他沿着马路开的时候，看到一只狗陷在一个泥潭里，人们从旁边经过，没人理它，他们只是看看就走了过去。他看到了，叫司机：“停车。” 他下了车，走到狗旁边，弯下腰，把狗从泥潭里抱出来，放在路边。当他这么做的时候，狗从水里出来会抖毛，对吧？狗开始抖毛，把泥巴全甩到了法官身上。那一刻，他很平静。他上了车，没回家换衣服就直接去了法庭。
当他到达法庭时，大家都看到他衣服上全是泥巴，但没人说什么。但他身上有些不同，他身上散发着一种光芒，有一种喜悦从他身上流露出来。于是他的同事问他，“这是怎么回事？你怎么一身泥？” 好多人问过后，他说：“我今天洗涤了心灵。”
你看，这是一个很美的故事，因为，你看，我们太沉迷于 “我、我、我”。“看看我。看看我拥有什么。我得展示给所有人看。无论我做什么，我都要让全世界知道。” 但至少有一次，你得转向自己，看看自己，问问自己：“我对自己真诚吗？”
你知道吗，我们一直在跳舞，总是在玩那个自我游戏，由头脑本身主导的自我游戏，但我们走在灵性道路上。对我们来说，无论我们做什么，无论理解与否，我们的头脑都应专注于薄伽梵本身。我们必须达到完全忘记自我的境界。
你跳过舞吗？跳舞时，你是什么感觉？一开始，你会害羞之类的，但一旦你投入进去，一旦你进入状态，舞者就消失了。剩下的是什么？只有舞蹈本身。
你见过奉献者们唱拜赞吗？仔细观察一下，你看，有极大的喜悦，对吧？当然，起初是 “看看我。我的声音多美啊。我唱得多好。我……” 但会有一个时刻，歌者本身不再存在了，只剩下拜赞本身。
这就是美妙之处，当 “我、我的” 这些念头不再存在，只剩下实相本身存在时。
我们想要健康，对吧。
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