受戒以後有戒體，有什麼不一樣嗎？

佛法修學概要001

「佛法修學概要」有六個字。我們先解釋「佛」。

我們說學佛，學佛，那麼佛陀跟我們眾生到底有什麼樣的差別，什麼是佛 陀?可不可以用一個最簡單的方式來做一個定義。

我們看這個釋名。

所謂佛者，梵語佛陀，譯云覺者。如《佛地經論》云：「於一切法，一切
種相，能自開覺，亦能開覺一切有情，如睡夢覺，如蓮花開，故名佛。」

我們把這個經文作一個簡單的消釋。「佛」，原來的印度話叫做佛陀，翻成中文就是覺悟，他是徹底覺悟的眾生。當然這個覺悟就是他心中有智慧，他做 什麼事情，都是先有智慧的判斷，然後才有行動。他有觀照力、誓願力，才有行動。

那麼在《佛地經論》上說，什麼是佛呢？他能夠對一切的法(包括凡夫的雜亂法和聖人的清淨法)、對一切的種相(種就是它的因地，相就是它的結果)——對一切染淨諸法的因緣果報，他自己能瞭解，也能以種種方便法門， 來開導一切有情，使令眾生瞭解。就好像一個人在睡覺當中，迷迷糊糊地醒過來了，如睡夢覺，偏重在破惡;又好像蓮花，打開蓮花，如蓮花開，偏重在生 善。破惡基本上偏重在自力。我們修行有內觀外慈，內在的觀照是破惡，外在的慈悲偏重在生善。

這個地方是說明一件事情，就是說，佛陀也是有生命現象的。我們看到佛 陀的歷史，他也不是高不可攀的。他也是有一個明了性的，也是有感情的，也 有眼耳鼻舌身意，也有六根的作用，只是說我們這個明了的心，雖然本體與佛 都是一樣，都是清淨的空性，但是作用不一樣。我們的明了心性比較情緒化， 容易受自己的感覺引導;佛陀的心跟外境接觸的時候，他不受自己的感覺引導， 他是一種智慧的判斷，完全由真理來引導，該怎麼做，他就怎麼做。

這個地方就說明一件事情，好人和道人是不同的。你看外道或者說慈善家， 他們也做很多慈善事業，但是你學了佛法以後，你行菩薩道也做了很多慈善事 業，結果不一樣。為什麼呢？因為一般人做慈善事業，那是一時的感動，他有 惻隱之心，他悲憫眾生，觸動他的惻隱之心，他會做一些利他的事業，這個叫 做善念。善念它是由感覺來觸動的，一定要有外境的刺激，所以他的心是不決 定的，他有時候造善，但是有時候就不一定造善。換句話說，只要你用惡因緣 刺激他，他就造惡。但是，佛法的覺悟就不一樣了，佛法的覺悟，他的斷惡、

修善、度眾生是決定性的：我一定要斷惡，我一定要修善，我一定要度眾生。 我希望，我們淨土宗人慢慢瞭解一個概念，我們心中所發的願是有不同的。

有些人他發願求生淨土，是「我很想要往生」，那麼你這種情況是帶有感情的， 你這個是一時的相應、一時的衝動，你不一定會往生。但如果你是經過佛法的訓練，對三界生死如實地觀察，對極樂世界功德莊嚴如實地了知，而做出一種智慧的選擇，智慧的判斷，你是：我一定要往生，不管什麼情況發生，就算來生給我做國王，通通沒有用，這個就是善根!所以宗教師跟慈善家是不同的， 慈善家是「我很想要做善事」，這是一個慈善家；菩薩的道是「我一定要做善事」。 所以你看，受了戒跟沒有受戒，就是有不同，因為你有戒體。這個包括了你智慧的觀照，包括了你心中的願力——誓願力、觀照力。

所以，我們學佛剛開始可能有些行為跟世間人看起來是相同，但是我們的 內心世界完全不一樣。我們經過教育以後，心中是有觀照力，有誓願力。這個 地方就是說，身為一個佛陀，他的內心是有一種決定的力量的，如睡夢覺，如 蓮花開，因為他已經對宇宙的真理，產生了覺悟了。