【靜思妙蓮華】法華經信解品 - 回心向大不愚法 - 20210603 第839集

⊙聲聞緣覺二小乘，如有人迷執自法，不樂大乘法空妙理，是名為愚法小乘，一旦了解大乘諦理，回心向大不愚法。

應該能了解了。聲聞、緣覺這二小乘法就是迷，迷在自執，執於自己的法，那就是執小法，獨善其身。記著，學佛法就是要學大乘妙法，我們若是不願意學大乘法，我們永遠都沒有成佛的機會。學佛者就是下定決心要成佛，若要成佛，就不要獨善其身。我們若是「不樂大乘法」，不喜歡大乘的法，我們就無法體會法空妙理。法空，我們若是，空的道理不通達，我們的心就是一直複製著無明；我們要去除複製無明的心態，必定要通達法空妙理，意思就是不要執著。

人生，要法空妙理，必定要好樂，要很歡喜去追求。我們若不歡喜追求，道理絕對不通達。要如何歡喜追求呢？就要精進。聽法道理若入心，就沒有執著；很多的東西，人間事物，我們就不會執著。若是執著，不樂，不喜歡精進，只顧自己，這就是「名為愚法小乘」。名稱小乘，自己能安穩就好了，沒有去想到別人有人生的苦難，我們沒有要去關懷，只顧自己，這就是愚法。

人生短暫，這樣消逝了一輩子，這輩子的法沒有存到，複製的煩惱增加，將來帶業去，還是迷迷糊糊，無明帶我們走，這就是愚。所以「一旦了解大乘諦理」，「回心向大」就是「不愚法」，就不是獨善其身，去除了愚癡，智慧開啟，自然通達道理。我們若是通達道理，看事情都看得開，心中沒有得失心，付出是最歡喜的心，這就是我們要學佛的方向。所以前面的文，經文這樣說：

⊙「今於父所，大獲珍寶，並及舍宅，一切財物，甚大歡喜，得未曾有。」《法華經信解品第四》

那位貧窮子漸漸靠近了，父親已經將家業，向大家宣告這些東西，都是傳給兒子，兒子他本來所擁有的。就如我們的真如寶藏，在我們的內在，門打開了，原來我們也發現到我們的真如，自己藏在我們的本性裡，也已經開始發現了。所以「甚大歡喜，得未曾有」。接下來這段(經)文再說：

⊙「佛亦如是，知我樂小，未曾說言，汝等作佛，而說我等，得諸無漏，成就小乘，聲聞弟子。」《法華經信解品第四》

這段(經)文，「佛亦如是」，佛就是這樣，「知我樂小」，「我」那就是迦葉尊者自己說，佛陀知道我們大家，都是「樂小」，執著在小法。獨善其身，只是為自己要如何斷煩惱，不要與人群會合，所以這就是樂小法。「未曾說言」，已經知道我們大家，就是這樣守在自己，所以在「法華」之前，佛陀都還沒有向弟子，告訴他們：「你們都能夠成佛。」時機還未到，所以佛陀只是說「而說我等，得諸無漏，只跟我們說：「你們要認真修行，戒定慧不要漏失了」。「成就小乘」，這樣來成就我們這些小乘聲聞弟子。

「佛亦如是，知我樂小」。意思就是說，我就是這樣，好樂在小乘法裡，所以就譬喻與父親，有這分的相失，數十餘年，在外面顛沛流離五十餘年，這實在是很辛苦。

⊙佛亦如是，知我樂小：我樂小故，(如)與父相失，數十年顛沛流離。佛慈知我樂小故，如父漸近與子相見。

「佛慈知我樂小」，這就如我們，無數生在六道輪迴，很辛苦，好不容易得到人身，能與佛同世。佛陀在過去生也不斷這樣，來和我們結這一分緣，一直在作成佛之緣，要教化我們，讓我們有成佛的因緣。他從觀機逗教一直到現在，因緣成熟，知道我們樂小法。

兒子在外面流離失所，父親這樣一直在找兒子，好不容易現在已經相見，與兒子見面了。這就如大家現在，已經能體會到佛心，我若能再向前前進，我同樣與佛同等，有機會能成佛。所以說「因樂小故，義當相失；佛秉慈運悲不棄，故當相見。」因為我們樂小，所以道理違背了，叫做「背覺合塵」去了。

⊙因樂小故，義當相失；佛秉慈運悲不棄，故當相見。

我們違背了我們的本覺，我們去和無明煩惱會合，這樣所以應該是「相失」，就是離開了，「相失」就是父子互相離開。但是佛陀的慈悲，他「秉慈運悲不棄」，他沒有棄捨我們，所以兒子雖然離開了，父親也是這樣到處辛苦去找。總是有心，自然也找到了，所以「故當相見」。因為有離開，才有相見。

⊙樂小由退大，所以相失。退大由樂小，所以相見。

「樂小由退大」，為什麼你會樂小法呢？我們前面說過了，大通智勝佛(時)，同時發心，但是這群小乘者就是中途退大，所以才會叫做樂小。因為利益眾生的事情，真的是很辛苦，他就覺得是有障礙，那就放棄，或者是困難的事情，不希望去克服，就是簡單了事，這樣就是漸漸退失，這就是「樂小由退大」，因為這樣，所以有相失，就是背覺合塵了。

「退大由樂小故」。為什麼退大呢？也是因為覺得獨善其身就很快樂了，不希望再那麼辛苦，再去做救人的事情。這段(經)文，大家好好地用心體會，就能了解。所以這是相失，相會。「知我樂小」，這段(經)文在長行文，就這樣說：「世尊先知，我等心著弊欲，樂於小法。」

⊙知我樂小，即長行文說：「世尊先知我等心著弊欲，樂於小法。」乃重頌前品勸誡化之不得。

又再警誡我們，這是世尊他事先就已經了解了，我們這群人就是心還著，執著在獨善其身，「樂於小法」。這是長行文這樣說，所以這是重頌，我們現在再重新詳細地，讓我們更清楚。過去向我們勸誡，在「阿含」、「方等」，就慢慢誘引我們，慢慢向我們勸說，又再警誡我們，但是還無法真正體會道理，我們還是守在小法裡。所以因為這樣，所以「未曾說言」，「汝等作佛」。用很多方法，就是還無法體會。

⊙未曾說言，汝等作佛：頌合傍人追。即長行文說：「便見縱捨，不為分別，汝等當有如來知見寶藏之分。」

再說長行文，還記得嗎？長者看到門外那個孩子，他趕緊叫人：「那個人，趕快幫我找回來。」卻是在那裡掙扎。所以在那個地方，長行文就說：「便見縱捨」，「不為分別」，「汝等當有如來知見」，「寶藏之分」。就像那個時候，他叫他們：「你放他去吧！強求不得，放他去吧！」所以「便見縱捨」。那時還未直接向他說，「你們都有成佛(之分)，有如來的寶藏」。所以長行文在機言，就是對那根機說的。「三苦五濁交加」。

⊙長文在機言，三苦五濁交加，無明迷惑暗覆，所以大法難投。

我們眾生不就是，在這三苦五濁之中，或者是在五道四生裡。「無明迷惑暗覆」，這無明迷惑如一片黑暗，來遮蓋了我們的心，所以大法就難投。所以：

⊙此中在佛言，直以大法擬宜，未曾明說汝等二乘當有成佛之分。

因為大家還無法體會，佛陀就無法直接，向二乘人說，你們能成佛。所以「而說我等，得諸無漏，成就小乘，聲聞弟子」。佛陀只向他們說到這裡，說：「你們大家要好好修行，戒定慧要修好，於小乘好好修。」這聲聞弟子，就是停滯在這樣而已，這就是二乘誘引，讓他們回家，回到家的方法。

⊙而說我等，得諸無漏，成就小乘，聲聞弟子：頌合二人誘，誘引還家。

這也就是，我們眾生的執迷太重了，所以佛陀要用種種方法，慢慢地教。所以長行又說：「世尊令我等思惟蠲除諸法戲論之糞，我等於中勤加精進，稱至涅槃一日之價。」

⊙即長行所說：「世尊令我等思惟蠲除諸法戲論之糞，我等於中勤加精進，稱至涅槃一日之價。」

所以迦葉尊者再說：「世尊就是用方便法，叫我們好好地在戒定慧，戒一切惡，定下心來，用心去思惟，去蠲除我們內心，種種的無明、戲論之糞，不要執著在這種，虛幻空無的東西。」我們大家也很聽話，「我等於中勤加精進」，就是只希望得到是「涅槃一日之價」。我們就是一天做多少，我們就領一天的工資。像這樣，就只是希望為自己修小乘法，保持我自己能夠生活，保持我自己不要再墮落，只是這樣而已。所以這表示，「我等除糞之法，無漏涅槃，一日工價，成就小乘羅漢」。

⊙示我等除糞之法，無漏涅槃，一日工價，成就小乘羅漢。

就是戒定慧這些法，知道「苦集滅道」要好好修，修了解世間之苦，了解「十二因緣」，只是知道這些。所以「一日工價，成就小乘羅漢」，就是這像，這樣一天做多少就算多少，獨善其身，能夠生活就好了。就像那位貧窮子。

⊙得諸無漏：漏即是惑，亦名煩惱。得諸無漏，指斷見思惑。

漏，羅漢「得諸無漏」。漏即是惑，惑就是煩惱，「亦名煩惱」。「得諸無漏」，煩惱去除就是無漏，就是法停在我們的心裡；有漏，就是法從心這樣漏過去。所以佛陀所教我們的，就是「斷見思惑」。(斷)見解、思惟惑，這就是我們要學的。我們看到事情，不要被事情亂了我們的心。見解，是非要分清楚；思惟，方向要正確，這樣才能產生我們的智慧，才不會受外面種種無明，再將我們惑住，將我們遮蓋了。

⊙見思惑是眾生漏落生死之因，斷見思惑則無漏落，得出三界，了分段生死，這是指斷集。

惑就是無明。所以「眾生漏落生死之因」，這種見思惑的無明，是眾生將法都漏掉了，無明覆心，這就是生死之因。而他們要修的就是，斷除煩惱之因，讓它無漏，所以「斷見思惑則無漏落」，就能出三界了。欲界、色界、無色界，在這生死欲界中斷分段生死，這就是指斷集。苦從集來，他們現在斷這些煩惱，就是斷「集」。所以「成就小乘」「聲聞弟子」。我們就是這樣停滯在這裡，來成就聲聞弟子，為佛的「聲聞弟子」。

⊙成就小乘聲聞弟子：是指成就小乘，證滅煩惱。

「是指成就小乘」，「證滅煩惱」，見思惑，這個見思惑已經斷除了。

⊙見思惑又名：見愛，見修，四住煩惱，枝末無明，通惑，界內惑，是三界煩惱之通稱。

見思惑，那就是見愛與見修。這個「見」，若在無明中，我們就已經又被無明拖走了。我們若是斷了無明，我們就還是堅持在修行中。所以修行不能偏差。「四住煩惱」，我們前面都有說過，「四住煩惱」，有枝末煩惱、根本煩惱，這種無明，就是從見思惑中產生出來。我們若能夠斷，那就是能通。所有的煩惱撥開，這個惑，界(內惑），若能去除，自然就是三界煩惱斷除，就能夠通達，我們就不必還在三界裡，受種種苦。

所以各位，學佛真的是奧妙，妙法都在我們的內心裡，這種「大乘空妙理」，都是在我們的生活中，所以生活不離開佛法，佛法是在生活中。所以我們人人時時要多用心。

～證嚴上人講述於2014年12月31日～