4de10-HD Adoración - Atipanakuy de Navidad Pukra en Laramarka (Waytara, Wankawillka) 2009 Belen

SAYWA ~ NOTA ~ NOTICE

Musuq, HD versionpi. Wakin wauqiykuna paniykunawan mañakuwasqanku.
~ Versión actualizada en HD, a pedido de vari@s amig@s.
~ Updated and HD version, pleasing friends who requested it.

1. Introducción

4 de 10 del Atipanakuy (o Waylia) Pukra en mi Comunidad Campesina de Laramarka (CCL, en Huaytara, Huancavelica) muestra la "Adoración" en la iglesia. El día 24, antes del Atipanakuy, el Ataqu de cada Niño acude a la iglesia para adorar al Niño, bailando y cantando. Esta es el Niño Belén del 2009. La traducción al Runasimi es por JEA y NA.

2. Descripción

El Ataqu entra a la iglesia encabezado por su Capataz y Kimichi (de kamachiq 'quien hace alcanzar'). Siguen caporales y vasallos haciendo campo para l@s bailarin@s en formación. Luego se realiza un rito de siglos de antigüedad con varias piezas musicales y estilos de baile.

El ataqu del Belén formó como sigue (asterisco significa "de Laramarka"):
Arpista -- José Campos Medrano *
Hatun Qaylliq o "Guiador Mayor" -- Ever Valencia Solier *
Taksa Qaylliq o "Guiador Menor" -- Pedro Vilca Pérez
Hatun Marikria o "Guiadora Mayor" -- Hersy Mendoza Morales *
Taksa Marikria o "Guiadora Menor" -- Fiorella Pariona Jeri *
Hatun Marikriacha o "1ª Trasguía" -- Naomi Loayza Ayala *
Taksa Marikriacha o "2ª Trasguía" -- Jenni Hernández Vilca *
Qawalluq -- varios que lamento no identificar *.

El rito expresa la dualidad andina simétrica y complementaria. Los pares de bailarin@s se corresponden en todas las "coreografías" (Ferrier 2008: 98-101). Participan los Qawalluq, exagerando el zapateo, hablando su jerga, blandiendo su chamberín de cinco puntas, y agregando su "uajujú, uajujú" al cántico de bailarin@s. Así se expresa el gozo irreverente en el mismo climax de un acto católico impuesto a la fuerza en el coloniaje.

3. Coreografías y tonadas

"Saludo" o "venia" al llegar y salir;
"frente-a-frente" en que una columna mira a la otra;
"cruz" formada por el guiador mayor adelante, guiador menor detrás de él, Marikrias mayor y menor a cada lado, y Marikriachas detrás de él;
"toldera" y "estrella", de pañoletas femeninas cruzadas para danzar de pie y agachado, de atrás adelante;
"culebra" en que cada columna de danzantes se va trensando con la otra mientras bailan, como si fueran dos serpientes acariciando sus cuerpos mutuamente;
"corralito", una columna ronda alrededor de la otra; y
"carnavalito".

Lamento no presentar otras coreografías. Por ejemplo, "peine" en que una columna se cruza hasta ocupar el sitio de la otra, "rueda mayor", "rueda menor", y otras no visibles en la oscuridad del templo.

Las "tonadas" que musicalizan las coreografías son karamusa, cholada, melodías modernas adaptadas, pasada de negrito, y culmina con Karamusa de Pascua.

4. Adoración y la cultura andina

Esta parte del Atipanakuy o Waylia andina-Pukra:
es una danza compleja y multiforme, llena de color, sabor, e historia;
tiene como una de sus fuentes europeas a las sinfonías barrocas, tanto que el maestro Ferrier, especialista en arpa barroca a nivel mundial, le ha dedicado su mejor investigación;
tiene notable influencia africana, ejemplo, en "Pasada de Negrito"; y,
expresa la dualidad andina simétrica y complementaria.

Lo que Ud. ve y escucha es arte de comuner@s campesin@s a quienes el Perú oficial margina, explota, y llama "analfabet@s" en su escuela monolingüe castellana. Qué les parece?

5. Por qué se llama "Ataqu"?

Hay cuatro posibilidades:

sería en homenaje al ataqu, castellanizada a "atajo" (Amaranthus sp.) o "kiwicha silvestre", planta alimenticia de la época lluviosa en la sierra y parte de la dieta en comunidades campesinas;
los grupos de danzantes "atajan" a otros grupos;
derivaría del castellano "hato" sinónimo de "manada"; o,
sería adaptación de alguna palabra de origen africano.

Hoy, el ataqu no es parte del altar del Niño porque se dobla al cortarse, tampoco es plato de fondo en el banquete del Kimichi; sin embargo, es más plausible que el nombre honre a la planta.

6. Conclusión

El Atipanakuy no es sumisión total ni creación colonial. El atipanakuy no es inspiración a gusto y medida de genocidas extirpadores de idolatrías que llegaron a la perversión de justificar el colonialismo y la esclavitud "como mandato divino". El Atipanakuy se remonta al Qhapaq Raymi de la época Inka (Waman ~1615: 237-9). Es cierto que los villancicos y la vestimenta son de inspiración europea, pero el espíritu, el ritmo, la distribución temporal y espacial son de la la clase social a la base del aparato productivo doméstico: las comunidades campesinas andinas.