戒塵和尚：【關中寐語-我與虛雲上座】

戒塵和尚：【關中寐語-我與虛雲上座】

（白話譯文）

光緒二十七年（1901年）秋天，法忍老人打算前往終南山。他先讓月霞法師去籌備道場，我（戒塵法師）和復成上座跟著月公前往終南山。正好虛雲上座在山裡搭建茅舍獨自居住，於是和他談論禪宗義理，彼此都口若懸河，應對的機鋒話語不相上下。

虛雲兄說：「你這樣強行爭辯，閻羅王可不會放過你，在孽鏡台前可不怕人多嘴！要知道古時候的人業障輕，可以只看重見性，不講究修行的功夫。所以六祖說：只論見性，不談禪定解脫。現在的人習性染污深厚，知見繁雜多樣；就算有一知半解，也都是識心分別的事。必須從真實的功夫踏踏實實用起，一旦徹底突破，從絕境中獲得生機，才是真正的受用。就算得到了一點小受用，到生死關頭，依然不能自主。就算已經進入悟門，但智慧還沒入微，道心難以戰勝習性，到捨棄此世生命的時候，必定會被業力牽引。必須用綿密的功夫，截斷細微的妄想，在各種境遇中檢驗自心，不隨境轉，一旦能懸崖撒手，在百尺竿頭更進一步，才是自在之人。但這也不過是個暫時歇腳的地方，後面還有事呢。」

我說：「我也親近過德公、修公、大老、赤山這些大德，自認為與無生之道契合，還有誰能比呢？」

虛雲說：「你所說的與無生之道契合，是怎麽個契合法呢？」

我說：「如果有人能認識到心原本就沒有妄念，那麽就知道生是妄生，滅是妄滅，生滅都滅盡的地方，自然就契合無生。」

虛雲說：「這是古人說的，那你的無生是怎樣的呢？」我無話可說。

虛雲說：「你就是那種學舌之輩，不過是口頭禪罷了，只能騙騙那些沒見識的人。不信咱倆同坐一段時間，才能看出真實的功夫。」

虛雲兄一坐就是七天，而我妄念如波濤般翻騰，再加上八識田中含藏的有漏種子顯現，到這時完全使不上力，半天都坐不住，我很慚愧自己向來所學的禪沒什麽實際用處。

等他出定後我問他：「你在定中，是有知呢？還是無知呢？如果有知，就不能叫做定；如果說無知，那就是枯定，正所謂死水不藏龍。」

虛雲說：「要知道禪宗這一法門，原本並不把‘定’當作最終的目標，只求能明悟自心本性。要是真正的疑情現前，內心自然就會平靜。因為疑情持續不斷，所以並非無知；又因為沒有妄想，所以也並非有知。而且雖然沒有妄想的那種認知，可是就連針掉落地上的聲音都能知曉，只是因為疑情的力量，所以不會起分別心；雖然不起分別心，但因為疑情持續不斷，所以不是枯定；雖然不是枯定，這也只是修行過程中的事，並非究竟圓滿之境。」我聽了這些話，十分欽佩，於是和他結為朋友，一起作了一首聯句偈。

虛雲說：「孤身遊世兄弟無，暗悲獨自向外馳。」

我回應道：「禪兄若欲有此念，相結蓮友睹吾師。」之後，我們一起在茅蓬住了一年多。

有一天，我自思自己根性愚鈍，如果專修此道，不能明悟心地，等生死到來，又只能隨業流轉，況且佛法的法門有無量之多，不知道我與哪種法門特別有緣呢？而且法門雖然衆多，但在中國的學者，大致分為禪、教、律、淨、密五宗。於是我就認真打掃佛堂，懺悔三天，用紙條寫上禪、教、律、淨、密五個鬮，請來虛雲兄作為見證，跪在佛前三次抓取，結果都是淨宗的鬮。當時我心想，我現在專門學習參禪，怎麽偏偏抓到淨宗的鬮，還不太在意。

這一年山裡請月公法師講解《楞嚴經》，我和虛雲兄都在座聽講。有一天，虛雲兄又講解《大勢至菩薩圓通章》，極力稱讚念佛的宗旨。我和他爭辯說：「《楞嚴經》的宗旨，文殊菩薩只選了觀音菩薩的耳根圓通，你怎麽偏偏稱讚念佛，這不是違背經義嗎？」我們彼此爭辯了好幾天。月公聽說後，呵斥制止，我們才停下來。

聽完經回到茅蓬，因為受了風寒，白天躺在床上，夢見一位同道往西而去，我就為他念佛，接著又念了數百遍《往生咒》，一直念到醒來，還念個不停，只見茅蓬忽然漸漸變大，到了十多丈，屋裡的物件也跟著變大，金光耀眼。當時我只有念咒的心，沒有起分別念。

因為念得太久疲憊至極，動念翻身，金光就消失了，茅蓬也恢復原樣。我馬上起身坐下，又念了數百遍，金光也不再出現，只是從此病魔一下子就好了。我就把這件事告訴虛雲兄，虛雲兄說：「你與淨土宗有緣。」我還是不太相信。因為這時我還沒有深信淨土宗。