【靜思妙蓮華】法華經方便品 - 法海德無邊 - 20200304 第187集

⊙佛法廣大難測，譬之以海，法海德無邊，法性廣無涯，佛性本自然，悲智運無量。

各位我們能瞭解，「佛法如大海，廣博無邊際」，這是因為佛的德，他能修行累積了法的德。常常說我們要下功夫，內要用功，外要有德行，所以法要修入心，行就在行動中不離法。
眾生有多少的煩惱，佛陀的智慧，就要用多少的方法來對治它。我們常常一句話說：「愛河千尺浪，苦海萬重波。」可見我們眾生的欲海波浪，有時候浪潮會淹沒了一切，所以必須要有法來對治。法，那就是要用智慧了。
佛陀來人間，就是為了眾生煩惱無邊，佛陀以來就是一直誓願度。「四弘誓願」是菩薩的心願，「四無量心」、「四弘誓願」，有心就要有願，眾生無邊要誓願度。
佛陀教育弟子要向菩薩道走，當然要說這條路，就要先走過這條路。意思就是說，佛他自己在修行的過程中，累劫累世就是行菩薩道，所以這個法、智慧就是如海，所以叫做「法海德無邊」。已經是修過的，內心已經具足智慧了；他的行，行就是德——所看的，我們眼睛看得到、耳朵聽得到、我們感覺得到這位人格者，大覺釋迦牟尼佛所說的法，我們應該信任。那叫做德。
所以，法海德相無邊，就是因為我們「法性廣無涯」。我們的法性人人本具，所以常常要提醒大家，佛陀走得過的路，我們凡夫同樣走得過。但是凡夫，只要你將無明煩惱去除，面對著佛陀所教導的方向這樣走，佛能過，我們眾生就能過，所以，這就是因為我們眾生是本具有這個法性。
就如你要開一輛車，那輛車的性能具足，這輛車的性能也是具足，只要有人去發動它、方向對準，那輛車能走得過，同樣開車這個人，方向也對準，同樣這輛車也走得過。
道理相同，佛陀既然成佛，再來人間說法，我們雖然凡夫已經無央數劫，沉淪在欲海中，現在已經瞭解了，相信佛所說法，我們就是跟著這個方向，啟發我們自性，一性圓明。
大家也要相信，人人都本具一性，這一性圓明就是佛性。所以「法性廣無涯」，人人都有，不只是佛。普天下多少的眾生？廣無邊際。光是眾生數就無邊際了，無邊際的眾生，就有無邊際的法性。
所以，「佛性本自然」，佛的性本來就是自然，人人若能相信，自然的佛性離我們不遠，尤其與我們人人很貼切，很自然就是在我們的內心。佛性本來就是那樣自然，所以佛也是已經將自然的本性，已經發揮在「法海德無邊」。
所以諸佛菩薩悲智雙運無量。他用的慈悲就是要救濟眾生，那智慧呢？就是運用度眾生的方法；你要有悲心、你要有智慧，智慧、慈悲合起來平行。所以常說，佛陀的十號之中，有一個號叫做「兩足尊」。
是啊！「兩足尊」，那就是悲智雙運。有兩隻很健全的腳能運用，走遍天下。這也是要有很具足的兩隻福、慧的足，所以具足悲智──有慈悲、有智慧，這叫做「兩足尊」。運行大智慧，這就是我們也要追求的。
所以人人應該要信佛所說法，更要信自性是具足。佛陀有悲智慧雙運，我們也是同樣有悲，有慈悲、有智慧，我們也能具足，所以不要對自己有輕視。我們開始要說〈方便品〉，那就是應用方正之理與巧妙之言詞來譬喻。

方便品：
應用方正之理
與巧妙之言喻也

「應用方正」，正就是不偏，無論他是何種根機，佛陀就是用著正確的方法。要如何教導他？就如在蓋房子，無論大間的房子、小間的房子，它的地基一定要打得很穩。房屋的造型要如何造作，形雖然不同，但是基一定要打得穩，這才能很安全。所以「方」就是方法，「正」就是正確的道理。無論做什麼事情，它的基礎、它的理論，一定要很正確。
在很正確的道理，還是要看根機去為他施教，這叫做巧妙；要與他說話，也要用很多的譬喻。眾生根機不整齊，佛陀慈悲就要對機逗教。無論根機是高或低，是小根、小機，或者是大根、大機，佛陀必定，要對準他的根機，設法逗教。
佛陀來人間，普遍對所有的眾生，要來開啟他(們)的智慧。小根、小機聽不懂，中根、中機還無法體會，所以佛陀就要適應他們的根機，全部普施教法，這就叫做「善巧之言喻」。就是比喻；他若聽不懂，我們就比喻給他聽，比喻還聽不懂，就牽著他一起來做，讓他進入這個風光裡，做得很歡喜。
所以佛性是這麼自然，適應時代、適應根機，能夠應時逗教，能夠應機逗教。這就是佛陀的智慧，用方便的教法，巧妙的言詞中，無不都是要啟開大家這分本性，與天地自然合一。
「對眾生之機，適用教化之法」。在這種大時代必定要明大是非，若是在大劫難之時，就要培養我們的大慈悲。看看天下這麼多的災難，看到「藍天白雲」、人間菩薩普遍在每一個國家，當那個國家有什麼樣的災難、人有什麼樣的苦，就是適用在那個空間、那個時間所需要，所以這是「適用」。
眾生接受了佛陀的教法，無處不在、無處不能施法，所以法就是普遍如海一般。這就是佛的方便智慧，適用教化之法，這叫做「方便智」。

方便智：
對眾生之機
適用教化之法

〈方便品〉中在在都要說出，佛陀如何用方便的教法來施教、化度眾生。不分在什麼樣的時代，我們的法就是沒有時代的障礙，看這個時代所需要，如何引導人人去施展智慧於那個時代裡。所以，我們若想知道佛的方便智，必定要先瞭解佛的「真實智」。「真實智」就有二種：第一叫做「實法」，第二叫做「實智」，這就是佛的智慧。

真實智有二：
一曰實法
二曰實智

我們要瞭解，佛的智慧。第一個「實法」，就是「一實之理，離虛妄相，本性平等，無有變易」。

實法：
謂一實之理
離虛妄相
本性平等
無有變易

就是一乘，唯有一大乘，唯有一大事因緣。佛來人間，所要施化的是「一實之理」，而「一實之理」就是直指人心，明心見性。不過，談何容易啊！因為眾生虛妄，所以佛陀就要開始用其他的方法，如何讓眾生能離，離開虛妄。
我們所看到的有形、無形，眼、耳、鼻、舌、身、意，六根對六塵境，我們就是在塵、境，這樣在迷啊、茫啊，不知道世間原來一切都是虛。名、利、感情、地位等等，這都是虛妄的相，但是眾生就是這樣在的顛倒。
所以「本性平等」。要告訴大家「本性平等」，無高無低，不必一定要去追逐外面的境界，去做分別。所以「本性平等，無有變易」，我們的心就沒有起伏。
前面說過，人有生、老、病、死，「分段生死」。小乘聖人的心，還未到達圓滿覺之前，還有「變易(生死) 」。所以佛陀用種種的方法，從凡夫一直到小根機、中根機，希望他能成為大根機，所以要「離虛妄相，本性平等」大家要知道，就「無有變易」。「一切諸佛莫不軌範此法性而修之成正覺」。

一切諸佛
莫不軌範此法性
而修之成正覺

佛陀開這一條的道路，諸佛都是如此，就是有這個軌範——你如何修，按照這條道路去修，能夠回歸我們的本性，如此就能成正覺。這樣叫做「實法性」，這樣叫做「真實法」。
第二叫做「真實智」，就是「實智」，就是「能照真性之智，稱理不虛」。

實智：
謂能照真性之智
稱理不虛

我們能照徹真實的性。我們的性本來就有，只是無明掩蓋了，我們自己沒有發現。現在藉佛陀之智，來照耀我們的心，所以讓我們的自性，能夠「反觀自性」，如此就是「稱理不虛」。所有的道理都是真實，名叫「實智」。

⊙以此實智為道，故名實智菩提。

這就是佛的智慧，真實的智慧。若要用比喻的就要很多。所以，以上就是佛之「真實智」。 「佛既自證圓滿」，現在就是要應機開示眾生，還是「(是)為佛之方便智」。

佛既自證圓滿
今欲應機開示眾生
是為佛之方便智

既然佛陀自覺又是覺他，覺行都圓滿了，來此世間就是要應眾生的根機，如此來開示，這就是佛的方便智。
所以佛就是一代施教方便之法。佛陀來人間本來是如此簡單，直指人心，明心見性。要讓大家知道，你就是有心，你就是有與佛平等的智慧。所以，人人本具佛性，但是眾生就是受虛妄橫計，所以讓我們常常心起起落落，變易不定。儘管發心了，但是過了一段時間，我們懈怠又是再墮落，這也就是我們凡夫，所以不得及時覺悟。
我們現在知道佛陀的智慧，我們要瞭解「實法」、「實智」，佛陀的真實法、佛陀的真實智，就是要向我們眾生來開示：不只是佛本具，我們人人都本具。
這法真正是很深、很廣，希望人人要將心性合一，如此自然我們就漸漸能體會，佛陀的悲智雙運。請大家要時時多用心。

～證嚴法師講述於2012年3月26日～