شرح و تفسیر ابیات دفتر۶بخش ۴ –۲۸ با اجرای شهرام ناظری
Автор: Kamal Khosroshahi
Загружено: 2024-03-14
Просмотров: 8
شرح و تفسیر ابیات دفتر۶بخش ۴ –۲۸ با اجرای شهرام ناظری
بخش ۴ - مناجات و پناه جستن به حق از فتنهٔ اختیار و ..
عشق
با طلب معذرت از نوشتاری این پست ، چون هرچه کردم بهتر از این ممکن نشد.
۱۱۰علت عاشق ز علت ها جدا است
عشق اُسطُرلاب اسرار خدا است .
۱۱۱عاشقی گر زین سر و گر ز ان سر است
عاقبت ما را بدان سر رهبر است
مثنوی دفتر۱بخش۶
اگر همبستگی زن و مردی بصورت عشق باشد ، مابین این عشق و عشق ازلی که خداوند به آدم عنایت کرده هیچ تفاوتی نخواهد داشت . عشق ودیعهٔ الهی است که در ابتدای خلقت در حضرت آدم بطور بلقوه به امانت گذاشته شده است ، هنگامیکه آدم با وسوسه های ابلیس به درخت ممنوعه برخلاف امر خالق نزدیک شد و از میوهٔ آن خورد و به او گفته شد تو هنوز خامی برای خداوندگا ری باید تجربه کسب بکنی ، ضمن طلب عذر از خالق که بیانگر همان عشق ازلی او به خالق بود ، راهی زمین شد تا تعالی پیدا کرده و تجارب خداوندگاری کسب نماید. همین پکیج نرم افزاری ما که در این دنیا از عالم ماوراء دریافت نموده ایم و در فطرت آن عشق بلفعل وجود دارد ، از پدر بزرگ ما حضرت آدم به ارث رسیده است . چنانچه قبلاً بحث کردیم بخش نرم افزاری آدمی ، با سخت افزارمان که از خاک بوجود آمده و در نتیجهٔ به هم تافتن کروموزوم های سلول های اولیه در تخمک و اسپرم ، که با تعداد و قرار گرفتن کروموزوم های X و Y مذکر ویا مؤنث بودن نوزاد تعیین میشود ، مربوط به سخت افزاری انسان است که در این عالم بوجود میاید . اما آن پکیج نرم افزاری که انسان در باطن دارد و به ارث رسیده از حضرت آدم است و هیچ جنسیتی هم در آن مطرح نیست ، داستان آدم و حوا که نقل میشود نوعی تفسیر دینی ادیان ابراهیمی است ، از نظر خلقت همین که بطورخلاصه شرح داد شد ، میباشد.
در این بیت ،«زین سر » به معنی عشق دنیائی است که ممکن است جسمی ویا معنوی باشد ، «زان سر » نیز یعنی دنیای ماوراء طبیعت و عالم ازلی که خلق تمام عالم خلقت در آنجا انجام یافته است ، عشق های زین سر هر چه باشد ودر هر سطحی و نوعی باشد عاشق را به آن سر راهنما خواهد بود . عارفان معتقد هستندکه عشق زین سر ، در حقیقت پلی است که عاشق را به خالق حقیقت میرساند.
اما عشق زین سری که آنها به آن لقب افتخار آمیز پل بسوی خالق نامیدند ، نباید با شهوت و دوست داشتن اشتباه گرفته شود ، که آدمی را از روی رنگ و نگار به خود جذب میکند ، این عشق نیست به قول مولانا ؛
۲۰۵عشق هایی کز پی رنگی بُوَد
عشق نَبُوَد عاقبت ننگی بُوَد
مثنوی دفتر۱بخش۹
عارفان عشقی که ، آن راپلی بسوی عشق ابدیت حقیقت خالق میدانند ، عشق جسمانی یا معرفتی حقیقی و واقعی باید باشد ، وگرنه پلی بسوی خالق بوجود نخواهد آمد . اگر عشق به هوس ،مال دنیا ، مقام ، تکبر، منافع شخصی و……صفات واعمال غیر فطری آلوده باشد ، پل ارتباطی با ماوراء طبیعت برای همیشه سرنگون و خراب خواهد شد . اگر دوست داشتن بصورت افراطی عشق نامیده شود ، هر هوس و دوست داشتن کسی یا چیزی بعد از مدتی سیری بوجود آورده و اگر دوست داشتن کاملاً از بین نرفته باشد ،عشق نامیده نشده ، فقط میتوان دوست داشتن موقتی نامید . یقین داشته باشیم هر عنصری که در عالم خلقت وجود دارد و هر مظهر زیبائی که در این عالم موجود باشد ومشاهده بشود ویا حتی دیده نشوند ، انعکاسی از زیبائی مطلق و حتی پیامی مخلوق خداوند است . علاوه بر آن انوار تشعشعات زیبائی مطلق خالق در تمام عالم پخش میشوند ، با احساس و دیدن این انوار ، بعد از مدتی عشق واقعی و حقیقی زمینی تبدیل به عشق غیر فانی و باقیِ عشق ازلی تبدیل شده و تمام اعمال و ، افکار و گفتار آدمی تحت حمایت هُشیاری قرار میگیرد .
عشق و یا عشق های زین سری به عناصر این جهانی در اثر مرور زمانِ نسبتاًطولانی کم کم بسوی کمرنگی رفته و یک وقتی شخص عاشق ، خود به خود بدون اینکه متوجه بشود به عشق ازلی می پیوندد. چون تحمل زوال عشق اولیه غیر قابل تحمل است ، عاشق از خود می پرسد که این زیبائی چه بود و منشاء و اصل آن از کجا آمده بود ، و رفته رفته به منشاء آنکه از کجا آمده بود و به عنایت خداوند پی میبرد ، لذا به تدریج به عشق خداوند پایدار تر و به خودش که با عمل کردن به فطرت خود نزدیک تر میشود.
۱۱۲هرچه گویم عشق را شرح و بیان
چون به عشق آیم خجل باشم از آن
مثنوی دفتر۱بخش۶
چون خودم مبتلای عشق شده و به درکش نائل شوم ، هر قدر سعی بکنم آنرا قابل فهم تر و درک تر توضیح بدهم ممکن نمیشود ، و از اینکار عاجزم . مولانا نقل میکند روزی یکی از من پرسید عاشقی چیست ، به او گفتم چون من شوی بدانی ، وقتی به شرح عشق میایم ، از آن خجالت میکشم که در اینمورد صحبت های ناروا میکنم .
@Tahgigat_Erfani
https://t.me/Tahgigat_Erfani/21167

Доступные форматы для скачивания:
Скачать видео mp4
-
Информация по загрузке: