오온 무아五蘊 無我와 '나'라는 언어 사용의 문제, 불교의 핵심인 무아(Anatta)는 고정된 실체가 없음을 말합니다. 하지만 우리는 매일 "나"라고 말하고 생각합니다.

오온 무아(五蘊 無我)와 '나'라는 언어 사용의 문제
불교의 근본 교리인 오온 무아(五蘊 無我)와 일상생활에서 '나'라는 대명사를 사용할 수밖에 없는 현실 간의 모순에 대한 고민은 수행자라면 누구나 겪는 깊은 문제입니다. 초기불교에서는 이 문제를 두 가지 진리(Two Truths)의 관점으로 해소합니다.
1. 두 가지 진리의 관점
근본불교의 가르침에는 승의제(勝義諦, Pāramattha Sacca)와 세속제(世俗諦, Vohāra Sacca)라는 두 가지 차원의 진리가 있습니다.
구분 초기불교 용어 설명 언어 사용
궁극적 진리 승의제 (Pāramattha Sacca) 모든 현상을 최소 단위로 분석했을 때 발견되는 진리. 오직 마음(識), 마음의 속성(受•想•行), 물질(色)만이 존재하며, 이들 밖에 독립된 '나'는 없다. '나', '사람', '생명체' 같은 개념어는 존재하지 않음.
세속적 진리 세속제 (Vohāra Sacca) 일상생활과 사회적 관계를 유지하기 위해 통용되는 약속된 진리. 개념과 명칭을 통해 소통하는 실용적인 차원. '나', '당신', '집', '나무' 등 모든 언어적 **가설(假說, Paññatti)**이 사용됨.
2. '나'는 단지 가설(Paññatti)일 뿐
붓다는 세속적인 차원에서 언어를 사용하는 것을 금하지 않았습니다. 왜냐하면 언어가 없다면 다른 사람과 소통하거나 가르침을 전할 수 없기 때문입니다. '나'라는 단어는 오온의 결합체를 가리키는 편의상의 명칭(가설)일 뿐입니다.
밀린다팡하(Milindapañha)의 수레 비유는 이를 명확히 보여줍니다.
• 질문: 왕이 '수레'를 타고 왔다고 했을 때, 수레는 무엇을 의미합니까? 수레바퀴, 굴대, 멍에 중 어느 것이 수레입니까?
• 답변: 수레바퀴, 굴대, 멍에를 하나하나 분리하면 수레는 그 어디에도 없습니다. 하지만 이 모든 구성 요소가 결합하여 기능할 때, 우리는 그것을 편의상 '수레'라고 이름 붙입니다(지정합니다).
마찬가지로, 우리의 몸과 마음(오온)의 끊임없는 흐름과 기능에 대해 우리는 사회적 약속으로 '나'라고 이름 붙였습니다. '나'를 사용하는 것은 실제하는 자아가 있다는 믿음을 의미하는 것이 아니라, 의사소통을 위한 도구를 사용하는 것일 뿐입니다.
결론: 실용적 사용과 궁극적 깨달음
따라서 '나'라는 단어를 사용하는 것은 전혀 이치에 어긋나지 않습니다.
1. 세속제 차원: '나'를 사용하여 불편함 없이 세상과 소통하고 수행을 이어갑니다.
2. 승의제 차원: 그 '나'라는 단어가 궁극적으로는 오온의 끊임없는 작용에 붙인 임시적인 이름(가설)임을 분명히 자각하고, 그 이름에 집착하여 영원한 자아가 있다고 믿지 않는다면 됩니다.
언어는 세속적 진리(Vohāra Sacca)의 도구로 사용하고, 마음은 궁극적 진리(Pāramattha Sacca)를 향해 나아가는 것이 초기불교적 해결책입니다.