Kaoshipnótico / Sin previo aviso y en un abrir y cerrar de ojos.

Música Kaoshipnótico.
Imágenes, fragmento de Parallel Space Inter-view de Peter Tscherkassky - Outer Space.
Texto, fragmento de La conspiración contra la especie humana de Thomas Ligotti.
Tanatofobia.
Una perogrullada filosófica de la era posnihilista es que la vida no tiene valor salvo dentro de un marco limitado. En la historia del cine, un argumento trillado es el del agente policial que se traslada de una gran ciudad a una pequeña población porque en la gran ciudad sus esfuerzos por mejorar su entorno eran ineficaces mientras que en una pequeña población, según confía, «mejorarán la situación». Aquí el plan es cambiar los marcos con la esperanza de crear la ilusión de que la vida de uno tiene valor en sí misma. Es un plan ateo, aunque no abiertamente. Los teístas no necesitan marcos limitados para arrancar algún sentido para sus vidas porque creen tener un marco absoluto en un Poder Superior, aunque en realidad no lo tengan. La efectiva exclusión actual de la deidad de los productos culturales superiores e inferiores atestigua que el teísmo es un marco de sentido bastante débil para la mayoría de los mortales, o al menos para quienes consumen productos culturales superiores e inferiores. Si no fuera así, las películas y otros tipos de entretenimiento en los que el sentido se encuentra dentro de los marcos del amor romántico, la acción en el mundo y cosas parecidas serían innecesarios, como así resultan ser para algunas sectas de amish y menonitas.
Fuera de las películas es más difícil sacar adelante el plan de intercambiar
un marco por otro. Y dado que estos marcos los establecen nuestras mentes, y no los cineastas, pueden deshacerse en cualquier momento. Aunque uno pueda creer en un marco principal en el que vivimos nuestra vida entera, la persistencia de esta creencia es incierta y no fiablemente consoladora. La fe en algún absoluto —o alternativamente la fe en algún marco de sentido no teísta— puede desinflarse sin previo aviso. Y una vez el marco se desmorona, debemos acudir de nuevo a nuestros propios recursos y buscar otro marco.
Ninguno de estos marcos preserva constantemente nuestro sosiego mental ni nos ayuda a dar sentido a nuestras vidas. Pasar de un marco a otro puede procurarnos algún sosiego y sentido durante una larga temporada, pero aún seguirá en pie ese marco final del que nunca nos liberaremos porque es un espacio dilatorio que espera ser llenado por el dolor y, de alguna forma, por la muerte. No es un marco que uno quiera explorar durante mucho tiempo. A fin de cuentas, el epitafio más feliz jamás grabado en una lápida es este: «Murió sin enterarse». Pero pensándolo bien, ¿morir sin previo aviso y en un abrir y cerrar de ojos es realmente la mejor forma que tenemos de desaparecer?
En su “Carta sobre la felicidad” dirigida a Meneceo, Epicuro escribió: «De
suerte que es necio quien dice temer la muerte, no porque cuando se presente haga sufrir, sino porque hace sufrir en su demora». Esta sentencia parece afirmar que no hay nada necio en temer el sufrimiento de la muerte «cuando se presente». Pero cuando el propio Epicuro se estaba muriendo, escribió una nota a su amigo Idomeneo en la que decía: «En este día feliz, a la vez el último de mi vida, te escribo esta carta. Los dolores de estranguria [causados por piedras en el riñón] y de disentería que se han apoderado de mí no ceden en la intensidad de su violencia. Pero todos ellos los resiste mi alma gozosa en el recuerdo de nuestros pasados coloquios». De modo que Epicuro tenía todo lo que un mortal puede desear: no tener miedo a morir, ser feliz mientras se muere y no temer a la muerte.
Impávido como estaba ante el proceso de la muerte, el fundador del
epicureísmo no ofreció ninguna lógica por la que otros no deberían sentirse aterrorizados por él. Su única fórmula lógica estaba destinada a disipar el miedo a la muerte: «En efecto, aquello que con su presencia no perturba, en vano aflige con su espera. Así pues, el más terrible de los males, la muerte, nada es para nosotros, porque cuando nosotros somos, la muerte no está presente y, cuando la muerte está presente, entonces ya no somos nosotros».
Algunas personas pueden creer en la lógica de Epicuro y gracias a ella evitar sufrir una vana aflicción en espera de la muerte. Pero ¿cuántos pueden decir lo mismo del sufrimiento de la muerte antes de que llegue o «cuando se presente»? Esta pregunta nos retrotrae a nuestras dudas sobre cuál sería el epitafio más feliz jamás grabado en una lápida.