Арне Нейсс: Движения поверхностной и глубокой экологии

В этом видео профессор Торсби обсуждает «Движения поверхностной и глубинной экологии» Арне Нейсса.

В книге «Движение поверхностной и глубинной экологии» (1973) норвежский философ Арне Нейсс вводит различие, ставшее основополагающим для современной экологической мысли. Он различает «поверхностную экологию» — экологизм, направленный на контроль загрязнения и управление ресурсами, — и «глубинную экологию», радикальное переосмысление места человечества в природе.

Поверхностное движение, утверждает Нейсс, сосредоточено на защите здоровья человека и поддержании материального благополучия; оно рассматривает экологические проблемы как технические проблемы в рамках существующей промышленно-экономической системы. Глубинное движение, напротив, ставит под сомнение сами предпосылки, лежащие в основе этой системы — наше антропоцентрическое мировоззрение, наше господство над природой и представление о том, что человек отделен от мира природы или стоит над ним. Глубинная экология стремится к трансформации нашего понимания себя, ценностей и самой реальности.

По своей сути, глубинная экология является одновременно философской и духовной: она предполагает, что все живые существа обладают внутренней ценностью, а не просто инструментальной ценностью для человека. Из этого признания возникает более широкое понимание идентичности, которое Нейсс называет «Самореализацией» (с большой буквы С): осознание того, что человеческое «я» не изолировано, а неразрывно связано с биосферой в целом.

Аргументация и анализ
Нейсс начинает с замечания о том, что термин «экология» был присвоен многими группами и институтами, мало заинтересованными в радикальных последствиях экологического мышления. Он отмечает, что правительства, корпорации и ведущие экологические организации используют риторику экологии, продолжая преследовать цели, ориентированные на человека: экономический рост, технологический контроль и эффективность использования ресурсов. Это «ограниченное движение», как он его называет, фокусируется на загрязнении и истощении ресурсов, не обращаясь к более глубоким причинам: индустриальному мировоззрению, социальному доминированию и иллюзии человеческой обособленности.

В отличие от этого, Нейсс определяет движение глубинной экологии через набор взаимосвязанных принципов. Первая — системная ориентация, основанная на экологическом понимании того, что «целое больше суммы своих частей». Люди не являются объектами в окружающей среде; скорее, мы существуем как узлы отношений в обширной сети взаимозависимости. Модель «человек-в-среде» должна быть заменена моделью «человек-в-мире» — которую Нейсс описывает как модель AB, где A и B образуют целостность, свойства которой не могут быть сведены ни к одной из частей. Таким образом, мыслить экологически — значит отказаться от образа отдельных сущностей, взаимодействующих внешне, и принять реляционную концепцию бытия как такового.

Из этого системного взгляда вытекает второй принцип: принцип биосферного эгалитаризма. Каждая форма жизни, пишет Нейсс, имеет равное право на жизнь и процветание. Это не утверждение, что все существа обладают равными возможностями или функциями, а утверждение, что все обладают определенным онтологическим достоинством — каждое из них является формой самовыражения Земли. Он предупреждает, что ограничение этого права только людьми – это форма антропоцентризма, которая наносит вред как нечеловеческой, так и человеческой жизни. Истинное благополучие зависит от признания нашей зависимости и партнёрства с другими формами жизни.

Третий и четвёртый принципы касаются разнообразия, симбиоза и противодействия доминированию. Разнообразие – это не просто эстетика; это условие устойчивости и творчества как в экосистемах, так и в культурах. Экологический принцип «живи и дай жить другим», утверждает Нейсс, гораздо сильнее дарвиновского карикатурного «выживания наиболее приспособленных». Экологическое процветание зависит от сосуществования и взаимопомощи, а не от конкуренции и завоевания. По этой причине глубинная экология отвергает классовые, колониальные и патриархальные иерархии, воспроизводящие отношения «господин-раб» между людьми и природой. Чтобы освободить природу, мы также должны преобразовать человеческие социальные структуры, основанные на доминировании, – то, что Нейсс называет «антиклассовой позицией».

Другие принципы включают борьбу с загрязнением и истощением ресурсов, понимаемые не как отдельные проблемы, а как симптомы более глубокого системного расстройства, и предпочтение сложности усложнению, то есть органической интеграции механическому накоплению. Таким образом, глубинная экология — это не просто моральная теория, а критика самой современной цивилизации. Она требует децентрализации, локальной автономии и более простого образа жизни в гармонии с экологическими процессами.

Философия Нейсса достигает кульминации в этике идентификации. Когда мы осознаём иллюзорность границы между «я» и «миром», нам больше не нужны внешние моральные правила для мотивации заботы об окру...