【靜思妙蓮華】法華經化城喻品 - 隨境會法 理事融會 - 20220120 第1072集

⊙法度入心機熟，萬法所依因緣；周遍法界萬化，無始因地法身；事相顯理易解，理事融會一體。

法入心，法要度入心來，我們的心才能時時複習。將心與外面的境界不斷來磨合，外面形形色色的境界，不論是人事，或者是一切大小所看的事物，我們無不都是，要用我們的心去了解，其中與佛法的道理是融會貫通。

事、物、理本來就是融會貫通，這樣就是道理清楚。若是法歸法，事歸事，物歸物，這樣我們常常都會做事沒道理，就會行不通，看到事，若沒有體會人的心理，這樣物物都是障礙。我們必定要將法度入我們的心，我們的心映外面的景，去體會外面一切。

我們的心要成熟，不要永遠都是這樣無知、幼稚，一定要成熟，才有辦法真正對法會認清楚，才能夠在法中起精進心。所以說，「法度入心機熟」。

我們昨天不是說過嗎？滅度，滅盡一切煩惱，將法度入心來，自度度人，這叫做滅度。假使法若不入心，我們要如何度人呢？法要入心，一定要煩惱去除，自我的雜念若不去除，法無法度入心。

為什麼煩惱無法去除呢？就是機不熟，我們自己的內心還很幼稚，像小孩子一樣，「我就是想要這樣，就是這樣，我就是不要聽話嘛！」這跟幼稚的孩子不是一樣嗎？

明知法，唯有法能對我們的心，開啟我們的心門，看透了天下的景觀，了解了萬事物的道理，唯有法入心來，我們的心才能心開闊，「心包太虛」。偏偏我們自己對自己就是這樣，關起了這扇門，或者是兩邊的門關起來，就如貧窮子，只是在門外的縫，窺看裡面的富有，「看，這麼富有，這個地方不是我停留的地方。」就這樣又跑掉了。

兒子他不認得父親，父親為了要找兒子，心心念念都是掛著兒子的形影，所以，看到兒子的形影，一下子就認出來了，但是這個兒子，就是這麼幼稚，還是甘願在外面這樣流浪。這段故事應該，故事我們很熟了，因為那段時間，一直在說「貧窮子」。但是，故事是記得了，道理有沒有深入呢？我們對道理若有深入，我們的根機就能夠很成熟。

這是經典，佛陀的慈悲，用這樣的故事來開導我們，然後再說道理給我們聽。但是，故事我們是聽進去了，道理呢？好像還離我們一段很長的距離，貧窮子還是貧窮子，沒有體會到這個道理，無法法度入心來，這樣的根機還是還未成熟。我們要等什麼時候，我們的根機才能夠很成熟呢？

「萬法所依因緣」。世間一切種種萬物事理種種，所依靠的就是因緣。因緣在人與人之間、人與事物之間，人與煩惱、無明、智慧這當中，我們到底還是在無明中，或者是開啟了智慧沒有？這都是要看我們所依的因緣，到底對法成熟了沒有？當中是不是有人事物，在困擾我們的心？這是我們要常常反觀自照，所以叫做擦心鏡。我們這面大圓的鏡，是不是又受無明的塵埃再覆蓋了？或者是受到水蒸氣模糊了嗎？我們要常常勤擦拭，一定要很用心。

因緣與萬法，萬法所依靠的是要因緣，要不然法要入心，根機一直不成熟，進進退退。萬事物隔在我們的心與法當中，有時候遇到法，觸發了法入心，有時候外面的惡因惡緣，又將我們隔開了，這樣永遠根機就不能成熟，所以我們要很用心。

「萬法所依因緣」，要把握因緣，要不然，時間是分秒過去，法，在說也是這樣，一直流逝過去，我們了解了，但是，一不小心，因緣再來把你隔礙了，又是再退失這個因緣，這我們要很小心。因為因緣「周遍法界萬化，無始因地法身」。

其實我們若是，好好將法度入心來，我們的根機成熟，不受外面的境界來困擾我們，我們一切的煩惱要滅除，再也不要讓無明覆蓋，乘著好因緣，法在我們的周圍，要好好地把握，法若真正入心，我們才能體會了解，「周遍法界萬化」。法入心來，心就無掛礙了，我們就能通徹佛法的道理，周遍法界。

法界雖然是萬化，我們能隨境會法，法界就是這樣，天地之間，人、事、物，無不都是歸納在這道理之中。我們與外面在接觸，讓我們的心起心動念，讓我們的身體行動，我們去造作，完成之後，這粒種子，還是歸入在我們的因地裡。法，好好的粒粒種子，都是善種子，我們若能這樣，雖然周圍的法是萬化。

看看天下有多少苦難人，難民流落他鄉異國，這是為什麼？這也就是他的種子變化，他的一生中的因緣，依止的國家，他的報，正報、依報，依在那個國家，隨著那個國家環境變化，造成了現在這麼多人的共業。日日所看的都是淚眼對著淚眼，天涯流落他鄉的難民，苦啊！由不得自己啊！這就是法界的變化，這是依個人的因緣造化，這真的是無奈的事情很多。

我們既看到這麼多造化無奈，現在我們了解這個法，知道萬法幻化，或者是周遍法界。很多很多的人事物，從過去過去所造作的因地，這個種子是什麼樣的方式，讓我們變化，讓我們的種子在任何一個地方，依著這個因緣種子，這樣依正二報，這無不都是歸納於道理，法身就是道理。

歸納於道理，我們若能法入心來，粒粒的種子都是清淨，不受外面影響，粒粒都歸納在我們的八識，在八識中淨化之後，回歸到九識。九識，在我們的真如本性裡，這就是真法身。

同樣是道理，善的道理、惡的道理，善惡歸納，要歸納到哪裡去？從眼、耳、鼻、舌、身，所接觸造作的一切，就是六識去歸納，六識去指導，完成的種子就到第八識。第六識看到的、體會到的、感受到的，第七識，無明去造作，使你去造作、去考慮之後，偏於無明，就去造作一切煩惱。

這是無明，還沒淨化的，就是無明，接觸了佛法，思考，所以我們要思惟修，要好好思考，六識在外面緣境，要思惟，是要修行，不是思惟去計謀造作。看到外面的境界，回歸到第六識，要真正好好思惟，我們才能體會到法界萬化。若能很清楚，思惟修，自然就是「無始因地法身」，這個道理很明朗，沒有糊塗了。若能夠這樣，這就是我們的方向。

方向對準了，就「事相顯理易解」。萬物的事相，顯在道理上，我們很了解了，所以「理事融會一體」，是理、是事，我們就能融會貫通起來。如此，不論是外面的境界，或者是人、事、物，都無法擾動我們的心。我們的心很堅定，我們的根機很成熟，萬法所依的因緣法，我們很了解，了解因緣法是「周遍法界萬化」。看到種種的事物，聽到種種的聲音，我們很清楚過濾了，這就是自然的法則，就是這樣。

這種無常變化，我們清楚了，自然地，因地法身，無始以來，大通智勝佛的過去、過去的無始以來的道理，我們都會很清楚，無事不通。「大通」，本就是我們的心地，所以說「因地」，「大通」本來就是，我們人人本具真如本性，無事不通，道理本來就是歸納在我們的心，只是我們的無明，驅使我們自己的心動搖，驅使我們的心，性不定。這就是我們的心，心地這個法的根機還不成熟。不成熟，就是因為滅煩惱不用功，所以，法無法度入心來，才會這樣這麼反覆無明，都一直圍繞在心裡。

所以，我們必定要好好，無始以來我們就有的這顆種子，我們無始以來，我們的真如本性，本來就是清淨的道理，法身，所以我們要好好，因地法身，我們要照顧得住，自然「事相顯理易解」，沒有一項我們解不通的。所以，理事自然就圓融一體。

我們若能夠體會了解，自然就知道，日常我們要做什麼事，這些事情我們在做的，都是利益人群，不是為自己的觀念在計較，是要為天下人群造福，這是佛陀開給我們的，一條菩提大直道，這是我們要走的路。所以前面的經文，就這樣說：

⊙「便集諸菩薩及聲聞眾為說是經，世間無有二乘而得滅度，唯一佛乘得滅度耳。」《法華經化城喻品第七》

已經因緣成熟了，在場的弟子聽法，現在已經「為說是經」。「是經」就是《法華經》，《法華經》就是大乘法，已經將小乘權法已經開除，然後很清楚明白來講說大乘經，讓大家知道，過去是為了引導入門，現在要顯出真實法。因為佛也知道，這就是時間的末端了，此法一定要說了。

所以，「世間無有二乘，而得滅度」。沒有其他的法，能使我們滅盡一切煩惱；法度入我們的心，度己度人，這是一個大乘法，所以沒有其他的二乘(法)，能得滅度。真真正正完全滅除之後，法度入心，再度他人，這叫做「滅度」。希望大家記得「滅度」這二字。所以「唯一佛乘得滅度耳」，只有一佛乘，就是佛心為己心，立志在菩薩道上，這就是叫做「一佛乘」。接下來這段(經)文這樣說：

⊙「比丘當知！如來方便，深入眾生之性，知其志樂小法，深著五欲，為是等故說於涅槃。是人若聞，則便信受。」《法華經化城喻品第七》

這就是在「法說（周）」，在〈譬喻品〉、〈信解品〉等，已經用事相，用事、用相、用譬喻來說法，現在要為我們「（釋）先權」，要讓我們知道「先權」，前面就是說「權」。

⊙此法說之釋先權，明昔日權說之所由。佛為上根之人開示明三乘之權，顯一乘之實。即方便品中所談之法。

「明昔日權說之所由」，要讓我們了解過去說「權」，就是根機還未成熟，而應眾生機而說。就如有羊車，有鹿車、有大白牛車，「來，讓你們大家選。」小根機的人所選擇的羊車好玩，鹿車可愛。但是這是不是真正有力，幫助我們的東西呢？那只是好玩而已。

牛車，我能兼坐自己，載自己，還能載貨物，不只是能載貨物，還能載人。牛，強而有力，非常的穩定，能載人走遠路。牠有耐力，牠有魄力、有耐力，能載我們走很長很遠的路，要走很長很遠的路，若沒有大牛車，羊車、鹿車載你一個，到底能將你拖多遠呢？只不過是好玩而已。

同樣的道理，所以過去「阿含」、「方等」、「般若」。「阿含」是適應我們的根機，引導我們進來。「方等」是讓我們的心，再開闊一些。「般若」是要讓我們了解，一切因緣生，也是一切因緣滅，滅掉了一切，空了一切。但是，佛陀讓我們了解一切皆空，但是趕緊做一個轉，轉過來讓大家知道「空」中有妙理。

「空」中，雖然我們的人生，到頭來也要往生，身體無法永遠在人間，但是他還存在著他的業種，這個業種，是由不得我們自己而去呢，或者我們這顆業(種)，淨業的種子，讓我們在來生來世，與佛法同住，生活在佛法沐流中，再為我們淨化，讓我們的種子能夠更成熟。來培養這顆種子，這就是妙有。

雖然，生生世世，要用很長久的時間，看我們如何活在人間，是用什麼樣的身形再來生？這就是妙有。因為我們所造作的一切法，是惡法、是善法等等，千差萬別的法，就是由我們一念心去造作。佛陀已經在種種的經典，《阿含》、《方等》、《般若》都有這樣譬喻過，但是，我們是不是了解了呢？這就要看我們大家的根機了，是不是還停滯在小乘，自我的心態？或者是打開了大心門，能夠自覺覺他？這就要看我們了。

所以說，佛陀盡心力說給我們聽，「明昔日權說之所由」。過去大家都不懂，根機不成熟，所以就這樣這樣，來誘引大家入佛門來，這樣淺顯的道理讓大家知道。所以「佛為上根之人，開示明三乘之權」。現在在這大經，這本經中，開始是向上根機人說話，因為中下根機的已經退席了，現在開始說的，是面向上根機的人。

雖然過去還未很清楚，還未發大心，但是要說大經時，他們還留下來，還是要聽，聽佛所說的「甚深，甚深，無量甚深」的大法。這些人就是上根的人，向這些人開示，讓大家更清楚「三乘法之權」，是「顯一乘之實」。

向這些上根機(的人)，過去還停滯在小法，但是他的根機已經成熟了，所以成為上根器了，所以顯示一乘之法，即〈方便品〉中所談之法。這是「法說時」，用法來譬喻一切的事相，用事相來回歸於法，所以法中有譬喻，譬喻中有法。

⊙比丘當知：或有比丘聞佛所說，心中生疑，既唯一乘，何故復說三乘之法，欲顯權教機緣，解除疑惑，故曰：當知。

「比丘當知」。意思就是說，或者是有比丘聞佛所說，雖然是留下來要聽大法，但是「心中生疑」。畢竟還未到達那個境界，不過就是留下來要聽大乘法，而在聽的過程也是心中會生疑，疑念出來。

所以「既唯一乘」，他們到底在疑什麼呢？既然就是一乘，唯有一乘法，「何故復說三乘」？佛陀既然說一乘法，就直接說就好了，為什麼還要這樣再轉彎呢？要說小乘，要有小乘、中乘，再回歸於大乘，為何不直接就說大乘法呢？何必要分為三乘呢？

「欲顯權教機緣」。這就是佛陀擔心眾生，這樣的疑問，所以為了這樣，才顯權教的機緣，顯出羊車、鹿車，讓大家知道，過去就是因為大家根機很小，小根機，我就要施小法讓你們好玩的法，合你們的根機，歡喜進來，這就是一種誘引你們進來，了解、看，培養你的根器，才有辦法接受。

～證嚴法師講述於2015年10月29日～

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