【靜思妙蓮華】法華經化城喻品 - 出於三界 漸近佛慧 - 20220207 第1084集

⊙小根機受小教執小畏大，佛慈隨機逗教應機施大，法性如水湛然隨方就圓，菩薩破無明惑漸近佛慧。

我們修學佛法，我們到底根機是大是小？「斯人飲水，冷暖自知」。相信每一個人開始發心，就是發大心、立大願，每個人應該都有這個心，但是過程中？學佛乃是我們累生世的大事，不是只有一生一世，何況是短時機，這有辦法去體會嗎？光是想我們自己，我們自己的習氣，要改都不簡單了，習氣不改，煩惱難除，佛怎麼能成呢？所以我們要好好地自我警惕，這念心與過去當初發心那時候，自己的熱情或者是冷卻了？這唯有我們自己能了解。

佛陀比我們還更了解，了解眾生心，眾生的根器大小，這是佛陀的智慧觀察人性。雖然人人本具佛性，卻是人人都有，熏習過來的煩惱無明。佛陀了解眾生根機，他必定要用，很大的耐心、愛心陪伴，累生世，塵點劫，不斷在人間。

所以說「小根機受小教，執小畏大」。佛陀是因為眾生的根機小，他才用小教來引度、來鼓勵，從利己開始，讓大家很了解苦、苦、苦。這個苦，人人最容易感受到，世間的事情不如意有，十有八九都是不如意，所以有很多不如意，就是苦，所以這是人生最容易感受的，何況說世間的苦，真的是很多苦不堪的苦。所以，佛一開口說苦，人人都能承認，能承認，是啊！是苦。這是每一個人與外面的境界，所接觸到的真實境界，這是粗相，每個人看得到，感受得到，這人人都有辦法去體會。

佛陀開始說苦，人人能夠接受，真是苦啊！開始就要跟大家說：「你們知道苦的來源嗎？」就是不知道。「不知道，大家要認真聽。來，讓你們了解苦的來源，就是在人。」「人，為什麼呢？」開始佛陀分析，愛恨情仇等等，各人的習氣、各人的見解、各人的分析，各人，人與人的對立。「是啊！確實就是這樣，這是『集』的道理，我了解，我清楚了。」

「為什麼我會跟他在一起呢？為什麼我會跟他有這樣的仇？明明都互不相干，為什麼有這樣的仇與恨呢？彼此傷害。」佛陀就開始要跟他們說，在今生的事是結果，過去所造的是因，所以過去生是這樣這樣來。大家開始聽，聽，在今生的感覺很苦，還有過去生，過去生人與人的過程，有這樣的故事，聽來真是有道理，雖然那是過去生，所以招來了今生結仇連禍，這樣的苦一直牽連下去，還要牽連到來生。

會怕啊！要怎麼辦？今生已經苦不堪了，來生呢？佛陀就開始告訴他：「來生你若是怕，現在就要修行，來滅除這些苦，根源若滅除了，就沒有來生再交結。」「要怎麼斷？今生此世都知道了，我要如何能停止，停止這種再連仇結怨，要如何能停下來呢？愛與恨、情與仇，要如何讓它終止、了斷。」佛陀就教他：「路要這樣走，這一條就是路，所以，滅，就要修行於道。」

聽起來清楚、了解，所以接受法。這個小教，一接受，開始於人與人之間彼此了解，不要再結恨惹情，而生愛的根源再牽纏，有愛就生恨、生仇，像這樣，不要了，所以我們要好好地，大家和平共處，好好地修行。所以執在小，小乘，你修你的行，我修我的行，不要再跟人與人之間再交結，不要再牽纏著這個情；所以畏大，不敢與人群合會。執小畏大，很怕，怕再來人間與人群合會。

但是佛陀，豈是要教他這樣而已嗎？不是，這只是一個方法，接引的初步而已。所以「佛慈隨機逗教，應機施大」。他就隨眾生的根機，應他所需要，佛陀就為他解釋，教育他，讓他能接受、能受用。不過，佛陀更需要的是，希望大家要轉小為大，不是為自己，應該要入人群去，才有辦法體會到，真真正正煩惱無明、愛恨情仇，這個交結的源頭就是在人群中，希望大家要入人群，才能真正能體會。

所以他要應機施教，有的人，心胸較開闊，佛陀就要把握時間，「去啊！你要多去和人接觸。你與人接觸，心不起煩惱，不只是心不起煩惱，你還歡喜願意付出。」像這樣，佛陀就應這個根機，給他機會，施以大教。這是佛陀雖然四十多年來，只是為聲聞、緣覺？不止啊！這期間若有發心的人，佛陀開始培養了，有的在家，有的出家，「應機施大」。因為眾生，如來本性人人本具，所以佛陀開始就是觀機逗教，然後應機施大。

「法性如水湛然，隨方就圓」。人人都是有法性，有這個性，真如本性，就如清淨的水一樣，這麼清淨的水，你用什麼方法給他，他就用什麼方法來接受，隨他的根機、本性，他就來接受。這種「隨方就圓」，根性若還未很透徹，或者是習氣還未去除，他會畏懼、他會怕。我就是(如)一支長長的竹筒，清水倒進竹筒，就和這支竹筒一樣，是這樣長長的，裝的水有限，就是這樣而已；或者是圓圓的盆子，水放在圓的，它這個水，就跟這個圓的盆子相同。大盆嗎？或者是小盆呢？竹(筒)長或者是短？就是隨根機能接受的，他就這樣逗教，這樣給他們。

要如何能讓這個水，一直不斷地浸潤到他深心信解，一定要到他，對方的根機能深心信解，將初發心能再回歸回來。初發心那一念心，就是真如乍現的時候，若聽到法很歡喜，利益人群，我願意，那個真如乍現，忽然間展現出來。但是，慢慢地，慢慢他又縮小回去了，慢慢地這種習氣就又浮現上來，所以，轉大回小，大根機已經發心起來了，慢慢回歸變成了小根機。

其實，人人內心含藏的，是與佛同等，可惜發心的時間短暫，所以佛陀只好隨他們的性，只要因緣將他牽引進來，能夠承大任的人，他就不斷不斷讓他去，去與人群合一。就如富樓那彌多羅尼子，他就向佛陀說：「我要去最惡劣的地方，我要去度眾生。」

佛陀就說：「那個地方很險要，那些眾生很惡劣，在那裡要度眾生是很艱難。」說很多很多困難、兇惡，要讓他知道，若要去就要真正，發大心、立大願，要有毅力、勇氣，才能入那個人群中，不受人群污染，還能有這分包容的大心，去包容眾生、付出大愛。佛陀雖然用種種，讓他了解那個困難度很高，但是他不畏懼。富樓那彌陀羅尼子的故事，過去說過了，這也是在僧團中少數有這樣發大心、立大願，願意勇猛精進入人群去。

同樣是修行，同樣法性如水，這麼的清淨，能洗滌很多的垢穢，但是自己的水還有污染之時，自己的水，清淨的水很少，還不夠(份)量，像這樣，那就是，只是一個限量而已。這是佛陀很擔心，雖然經過四十多年了，眾生多數還是剛強難調伏，但是人壽時間無法等，佛陀不得不開始講說《法華經》。

開始講說《法華經》，看，遇到多少的困難啊！接受的人到底有多少呢？真真正正能了解大乘法，佛陀還要費多少的時間，來向他們慢慢地接引呢？從〈方便品〉、〈譬喻品〉、〈信解品〉等等，〈藥草喻品〉，這樣一路一直過來，無不都是期待人人，能真正體會道理，道理能夠點滴入心，滋潤我們的心地。但是法水是這麼普遍，看你是大樹或是小草，大樹所接受來的水分就很多，小草它能接受的水分，才有多少呢？這就是法平等施教，眾生的根機到底是大或是小，要看眾生根機。

「菩薩破無明惑，漸近佛慧」。菩薩要累生累世不斷依教修行，不論是什麼樣的見思的無明，或者是塵沙惑的煩惱，他就是不斷精進，不斷破除，所以已經能夠破無明惑。無明是見思的無明，惑就是很微細的煩惱，這個見思、無明、惑，尤其是惑，如塵沙一樣，有時候不知不覺，看不到。沒多久，我們往桌上，或者任何一個地方，手摸一下，怎麼有沙呢？其實，這就是我們看不到的，我們人人自己的惑，這種無法突破，無法了解，重重疊疊，自己不了解自己的事情，很多，這種惑。

菩薩就要用很長久的時間，累生世來破除，已經是破無明惑，漸漸已經接近佛慧了，這是要很久的時間。也是佛陀很耐心地，長時間，生生世世。修行者也要有這樣的耐心，發心立願，這樣追隨，生生世世，同樣追隨佛的教法，同樣入人群中再歷練，再體會眾生的心思、見思，種種的無明，去看別人，才能真正能了解自己。前面的經文說：

⊙「佛知是心怯弱下劣，以方便力，而於中道，為止息故，說二涅槃。」《法華經化城喻品第七》

佛陀他的大覺悟，眾生的心，眾生的想法，無不都是佛陀所了解，眾生的習氣還未除，這麼怯弱下劣，這種習氣，佛陀他知道。但是，還是要想辦法，絕對不放棄任何一個弟子，想辦法還是要製造因緣，用方便力這樣來接引他，讓他知道：你去除這些煩惱，你就能斷生死。所以他就這樣一站一站，「四諦法」不斷牽引。

但是，之後還沒有究竟，要知道因緣，因緣觀，這無不都是止息，無不都是中途給他們一個停歇，一個課程到此，你就能在一個課程之後，這樣可以休息了。是這樣嗎？還沒有到達，還有很多事情你不知道，還要再向前走。一站一站，讓他能夠了解，稍微停歇一下，希望有一個規畫，我這段規畫來到這裡，這段結束了，就告訴你又有一段，天地遼闊，真正心靈的建設更大。一層一層的無明去除了，還有一層一層的塵沙惑，我們要再去體會面對。下面這段(經)文再說：

⊙「若眾生住於二地，如來爾時，即便為說：汝等所作未辦，汝所住地，近於佛慧。」《法華經化城喻品第七》

要用心聽了。「若眾生住於二地」，那就是說這些眾生，就是住(於)小教，從苦、集、滅、道開始，能夠接受，這是很容易，自己有辦法接觸到的。佛陀再輕輕地點醒我們，原來苦的因由是這樣，這就是給開始接近佛法的人，這是小教。就一切事理了解了，但是真正透徹的道理，還沒有究竟。接觸得到的，了解了，但是內含究竟的道理還未全盡，像這樣叫做有餘涅槃。

所以說「事理之至極」，是「無餘涅槃」。事理還未完全透徹，只是在這一生中，說我去除無明了，我不要再與人在那裡攀緣了，我去除煩惱了，只是這樣，這是有餘涅槃。你這一生中不與人攀緣，「諸惡莫作」，已經不作惡事了，不要再攀緣了；「眾善奉行」，還不夠。所以我們只是修行在裡面，還不願意入人群，「眾善奉行」，還不夠。你只是斷你自己的煩惱，你只是斷這種惡不做，但是我們還要再去眾善奉行。入人群中，人群中，人、事、物的道理，我們要至極究竟，這樣才能夠到達無餘涅槃。

二地，那就是聲聞地和辟支佛果，這叫做二地。這些人就是到這裡為止，都是在「有餘涅槃」之中，就是「諸惡莫作」，煩惱去除，但是還沒有發大心，「眾善奉行」；眾善奉行，你才能真正能夠，去體會到真實的煩惱，塵沙惑的無明在哪裡。

⊙若眾生住於二地：若有眾生住於小教，就一切事理未盡究竟，即有餘涅槃。

⊙事理之至極：無餘涅槃。住於二地：謂已證聲聞、辟支佛果。

思惑，見思惑，在我們平時日常生活中，常常跟大家說，法在生活中，生活中的眼、耳、鼻、舌、身，這是五根。我們眼睛所看到的一切一切，我們在所看的境界，我們的心到底是什麼樣的感覺，心起貪愛，或者是看了就過去了，這就看我們自己這個五根，眼、耳、鼻、舌、身這五根，對所有的色塵境界等等，是不是起了貪愛的意念。這就是六根對六塵，我們要了解。

⊙思惑：謂眼等五根，對色等五塵而起貪愛意。

見思惑，既看了之後，那個思考等等，我們是不是完全透徹呢？看到這些境界，無不都是法，若是對這些境界，我們若起了一念無明，我們就是煩惱就動起來，那就生起了這分的，無明、見思惑。

看看我們的日常生活，到底我們如何修行？「四諦法」也好，「十二因緣法」也好，沒有離開五根加上了意識，到底如何去薰習？這要看我們，是不是都完全去除了？所以，「如來爾時，即便為說」。

⊙如來爾時，即便為說：如來見如是住於小乘，停滯不向大，即便以權教為之演說。斯時即實告以汝所應作，於佛智慧，猶未成辦，勿以方便說之小乘滅度以為真實，而滯著於是中途。

看看眾生的根機，到底面對境界，這個六根塵到底是如何接受的？如來都很清楚了。所以「如來見如是，住於小乘，停滯不向大，即便以權教，為之演說」。

這些小根機的人，同樣的，還在人我是非當中，同樣還沒有斷。到這個地方，有的人覺得：無明，我已經斷除了，我這樣夠了，我停下來；有的人雖然認為：我念無明，我不要與大家結怨連仇，雖然是這樣，但是內心的煩惱還是澎湃著，還是有停滯著。

對自己，光是對自己，要對治自己，就沒有那麼容易，要如何應對，治別人的煩惱呢？真的是困難。所以停滯，「停滯不向大」。因為我們若是不入人群，永遠這個塵沙微細的煩惱，永遠都是無法去除，所以佛陀必定要用種種權教，來引導他，希望人人從小教而入大。

～證嚴法師講述於2015年12月14日～

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