【靜思妙蓮華】法華經法師品 - 實相幽微 廣無邊涯 - 20220909 第1238集

⊙幽微玄妙深遠，廣無邊涯，謂此實相，諸佛安隱之鄉，無人能到，唯佛今為開示，菩薩一真實法，入如來地。

「幽微玄妙深遠，廣無邊涯，謂此實相，諸佛安隱之鄉，無人能到，唯佛今為開示，菩薩一真實法，入如來地。」了解，「幽微玄妙深遠」，廣無邊際，可以想這是多麼奧妙啊！幽微，意思是很深、很長、很遠，真是很隱密、微妙的地方，叫做「幽微」。這幽微的地方，真的是玄妙深遠，廣無邊際，很廣，無邊際，說它深就有多深，說它廣就有多廣，說它微細，微得我們眼睛看不到。那麼的微細，或著是廣，很大，大得如須彌山，這細微、寬廣，深廣無邊際，無法去形容。

這個法，是佛陀，他覺性與天體合一，所覺悟到這樣的境界，那個幽微玄妙的境界，不是我們用眼睛看得到，那個真諦妙理，真的是真理無體相，非常的微妙。尤其是那個道理，放諸於天下，涵蓋於虛空宇宙無邊際這個法，束進來能夠微，微得這麼的細，放開闊去，與天地宇宙無邊際這麼的開闊。這就是佛陀所覺悟的法，無處不在，無物不有，無事不全，這就是佛所體會覺悟。這些事情要向我們說，說這些法，不只是佛體悟了解，我們人人都能了解，轉一個念，無法不入心，這一念涵蓋虛空法界，這是佛的心靈境界。

「謂此實相，諸佛安隱之鄉」。因為佛完全了解，完全體會，所有的法無不都是，收納在他的真如覺性之中，所以這些實相，「諸佛安隱之鄉」，因為知道，他就安了。凡夫樣樣都不知，因為不知，我們就不安，今時不知來時事，現在是這樣，佛陀跟我們說，無常瞬息，我們無法去了解下一刻的時間，我們又是如何，不知，就是不知，我們不安穩。

我們人生未來的去向，我們人對人，到底這個人，我要付託他做事，是不是堪得受付託，堪得受耐力，堪得包容這麼大的人間事，這個人的能力，這個人的心志，這個人……等等，凡夫我們沒辦法。即使佛陀要為弟子授記，也要經過了四十多年，從小教而慢慢走入中乘，再來再一乘實法，再一乘實法暢佛本懷。

這當中就有五千人退席了，舍利弗還為在座的人三請，舍利弗雖然了解佛的意，但是那個微妙法，到底幽微玄妙，深遠的道理，請佛陀向大家來開示，佛陀還是「止止，不須復說」。佛陀看根機，還是無法接受的人還這麼多。

舍利弗了解，了解佛陀的心意，這個法非說不可，了解佛陀體會弟子根機不整齊，所以舍利弗不得不請、再請，才有機會，佛陀將這個難解妙法，有機會說出來。因為這樣，舍利弗三請，佛陀開始接受了，汝既三請，我豈得不說呢？開始要說，就有五千人退席，根機還是還未能到達，所以佛陀也是無奈，「退亦佳矣」。

這些人既然聽不懂，退去也很好，因為這個法，你若不了解，反而起煩惱、生毀謗。這種無明而毀謗，這念心起，對這個法是有損，人是造業。所以，正法要在人間是這麼困難，這麼的不容易，因為它是幽微玄妙而深遠，廣無邊涯，包含是這麼的大，我們凡夫哪有辦法了解呢？

凡夫原來本具真如本性，只是我們甘做凡夫，甘願要當凡夫，就像貧窮子（喻），他就甘願去當傭人，這就是我們眾生。佛陀的慈悲，種種方法，用鞭策的也好，用譬喻來解釋也好，用人事物，這無不都是佛陀來人間，應人間的壽數，實在是不長，這樣用了四五十年的時間，在這個地方四十多年過後了，不得不開啟心懷，講真實法。

所以佛陀所了解的，他在「安隱之鄉」，因為他覺悟了，所有的真實法，無一，佛不體會，無一，佛不了解，所以佛陀他在安穩之鄉，完全了解。但是，凡夫因為無明重重疊疊，所以「無人能到」。因為凡夫還是凡夫，凡夫在無明中，這樣還是壓著我們的真如，掩蓋著我們的真如本性，所以無法去體會，佛陀他的心靈境界。但是佛陀因為世壽，應這個人間的世壽，他還是要很勉強利用時間，要講真實法，暢佛本懷。

所以佛陀，這時唯有佛有辦法，將這天地宇宙萬物的真理，這麼隱微幽微玄妙的道理，唯有佛能說，其他沒有人能去體會。但是，時間就是這樣，儘管眾生還是我行我素，還是在凡夫地，佛陀，這部經一定非說不可，所以「今為開示」。唯有佛能了解的法，時間這麼的緊迫，不說出來，法，無法流傳後世，所以他要把握時間，「今為開示」，是很無奈啊！

佛陀這麼久的時間，到底有多少弟子，能體會佛陀所覺悟的境界，了解佛的心懷，到底有幾個？這是一分很無奈啊，還是「唯佛今為開示」，不得不說。所以佛陀說，汝既三請，豈得不說。但是開始要說，境界是這樣，這麼多聽經的人，這樣就離開了，情何以堪啊！留下來的這些人，是不是都很體會了解呢？所以佛法難聞，因為它難知難解。

其實，轉一個念，真如本性現前了，挑柴運水，喝茶吃飯，在工作，動息中，不論你是在動，不論你在休息，這些無不都是與真如同行，只是無明將我們遮蓋。所以「幽微玄妙」。「幽微玄妙」是很微細，生活中不可欠缺，無法欠缺，我們的真如妙法。

生活中哪能欠缺呢？就像我們每天在吃，鼻下橫，入口了，我們吃什麼東西，在我們的體內它就會去消化，自然它就會去歸納，什麼樣的營養，它就分配到什麼樣的器官所需要。我們的體內多少無量數的菌種，是健康消化、歸納營養的這個菌呢？或者是病菌感染，讓我們身體因為食，去吃進肚子裡，慢慢形成了我們的器官的敗壞？

現在的人光為了吃，病從口入，這病從口入，這樣長久來，身體，體質、器官等等。現在最明顯的，酒不能喝，這酒，喝了會傷到什麼呢？肺、肝。看，這是不是很隱微玄妙呢？在我們的日常生活中，喝酒、抽菸、嚼檳榔，現在這很普遍，大家都會知道，叫他戒，容易嗎？很不容易。

因為你喝酒，除了害自己的身體，又是惹事端，醉茫茫，傷害了自己，傷害他人，好好的事變成了禍端，這世間每個人都看得到，社會這麼多事，喝酒惹事，再來損害人體，你若了解，道理透徹，法接受進來，控制自己，酒，在酒的地方，賣任他賣，不要去碰它，不要喝，這樣自己身心健康，精神清楚，做事情沒有錯繆，這是不是我們自己(作主)呢？

若是菸，也知道抽菸肺部傷害很大，不可啊！政府也花很多力氣在廣告，那就要看自己，儘管這個大環境的污染、誘惑，但是自己若能節制，菸酒全戒，這不犯法，能夠保護自己。檳榔，也是一樣啊！吃，口腔癌，也知道不可，卻是自己的心若堅定不吃，也不會讓人覺得不衛生，也不會損了自己的人格。這都可以自己做，為什麼自己無法下定決心？這叫做凡夫，凡夫複製著這種無明，由不得自己，外面的環境，就這樣將我們誘引去，這就是我們所以一直沉淪下去。

真如，在我們的生活中，這就是理，生理，我們身體的道理，生理，以及外面這一切，人的欲念在誘惑，這無不都是，佛陀一直向我們警惕，但是，儘管如何警惕，我們的心，那個無明煩惱，與我們的真如，都在那「幽微玄妙深遠」，你怎麼煩惱斷除不了呢？你怎麼這種無明常常現前呢？跟你說：「你的習慣是不是改一下？」但是，你就是不肯改，惹人煩惱，這是自己，這也感覺讓人很無奈。這也是「幽微」，非常的黑暗，自己向著那黑暗無明的路，一直走下去，錯誤的路，這樣一直走。

不對的，怎麼不聽人家的話呢？我們的習氣，表達出來是這麼的不好，為何不肯接受人家給你的警惕呢？這就是走向黑暗，這也叫做幽，幽微，幽微黑暗的地方去。而我們法，法也是很幽微，幽微的意思，也是很微細，這麼的微細、這麼玄妙的法，我們的心念一轉，真如現前，覺悟是虛空法界與天為一體，這種，佛陀他的安穩之鄉，我們也可以這樣很自在。

佛陀已經是在安穩之鄉，為眾生不得不來人間，接受這個與人間同壽命的年齡，這樣來與大家開示，分享他的心境。無人能了解，不過佛陀不得不開示。開示的是什麼呢？「菩薩一真實法」，要引我們人人「入如來地」。

如來地就是安穩之鄉，這就是如來地。但是要入如來地，第一個條件，要改除你所有的習氣，才有辦法，真如本性才能現前，佛陀才能向我們開示，教我們行入菩薩道。入人群中，看眾生的煩惱相，我們才能淬鍊出了，我們「一真實法，入如來地」。這是佛佛道同，每一尊佛都是這樣經歷過來，要經歷過菩薩道，在菩薩無明煩惱中，去淬鍊出我們的真如實相，應用在人間，這是我們要很用心體會。來，看經文，前面這樣說：

⊙「藥王！若有菩薩聞是法華經驚疑怖畏，當知是為新發意菩薩。」《法華經法師品第十》

因為大家若要聽這本經，就自己會害怕，因為它是幽微玄遠，幽微，很玄妙，所以很廣、很遠，他們會怕。但是我們要學的不就是這樣，我們的目標不就是要與佛同等，到那個安穩之鄉去，我們不是要到如來地去嗎？佛陀打開了他長年來，四十多年了，也應該是塵點劫以來的，那個心懷，要向大家開示，不過大家還是無法體會，所以「菩薩聞是法華經，驚疑怖畏」，還會怕，就像五千人退席，他們就是這樣離開。

「當知是為新發意菩薩」，再留下來的人，這些就是新發意菩薩，願意聽，願意要發心，這些新發意菩薩雖然會怕，不過他們願意這樣來體會這個法。有發大心，開始了。接下來的經文就說了：

⊙「若聲聞人，聞是經驚疑怖畏，當知是為增上慢者。」《法華經法師品第十》

若是聲聞，還是在聲聞地，大心還未啟發，不過他還是有心想要聽，聽了之後，會怕、會疑、會怖畏，若像這樣的人，那就是增上慢的人，這是有慢心，有驕慢，慢心，那個慢心未除。

《法華經》是圓妙的一真實教，但是聲聞人聽了，他有驚疑。因為很多聲聞人，在過去是在外道教進來的，隨佛出家，那個習性還在。外道教修行法，與佛陀那個正知、正見、正法，雖然他們也是這樣聽，能接受，能理解，所以他們要斷煩惱，他們要了生死，但是現在佛陀開始要叫他們要入人群，所以他們會驚疑怖畏。

⊙驚疑怖畏：謂末法之時，魔之所說，以為真道；而以佛之正法，反為不真。

「驚疑怖畏」，意思是末法了，佛陀在世就這樣了，何況未來世呢？佛陀很擔心，未來，我滅度後，我們前面一段文，佛陀擔心的是，他滅度之後的時候，他最期待的就是能持經法的人，希望人人要加強他們的道心，這是佛陀很擔心未來的法。未來，那就是有像法，有末法，經過了像法，那就進入末法。我們這個時代就是末法之時了。

所以「魔之所說，以為真道；而以佛之正法，反為不真」。現在聽法，我們要很細心，佛陀開始要講經，講這部經，我們要對機說。我們若沒有對機說，可能有的人聽了，就是去傳，差毫釐，失千里，差一點點；或者是應用這部經去說，偏向導人，引導人偏差，或者是毀謗這部經。這是未來，也就是我們的現在。

聽到《法華經》會議論很多，有的能夠依教奉行，知道這部經是經王，它，這部經行菩薩道，是救世之道，這部經是應後世時代的變化，這部經要應時代。就如水，隨方就圓，要應時代。所以他是菩薩道，菩薩道所緣，緣苦眾生，眾生什麼苦，你就要扮演什麼角色，去輔導，去救拔眾生之苦。

有的人就是還是很執著，執著在字就是這樣解，文是這樣解，他沒有說這段，沒有叫你去救人，只叫你去供養而已。他不知道供養的意義就是付出，因為他不知道，沒有想到佛陀開始就說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智性。」他又沒有體會，常不輕菩薩見人就禮拜，他：「我不敢輕視你，因為你未來也會成佛。」這無不都是恭敬供養，佛法，我們要應用在人間。

既然未來佛在受苦，我們怎麼不能，趕緊及時去供養呢？我們怎麼不能，及時去救拔他的苦難呢？佛陀的《本生經》裡，也曾在地獄道發心，也曾在畜生道發心，他無不都是在六道中度眾生。所以我們佛法，佛陀要告訴我們的法，暢演他的心懷，就是要讓我們心能普遍，普遍很開闊，能將法在幽微中，廣闊無邊涯際，能很開闊。很小的、很微細的法能遍開。

這應該我們就是要能了解，所以，法，不必驚疑怖畏，末法的眾生。這「魔之所說」，就是這樣，魔就是作亂，抱著欲心要得受供養等等，世智辯聰這樣來誘引人，就很多很多法引導偏差。大家以為是真道，以為這樣是真道，所以「而以佛之正法，反為不真」，覺得佛法與世俗事，哪有什麼關係呢？剛剛說過了，法之微，與我們的生活是密密相關。

你為什麼要吃這種東西，吃這種東西，這些五穀雜糧，它各有它類別的成分的物理、生物理在其中，它有各種不同的營養分，有營養分的植物，它也有毒性的植物，有毒性能治病的植物，也有致人於死地，慢慢讓人身體腐化掉的，很多啊！這種無不都是法，這都是理，藥理也好，食物道理也好，這全都是很微細。

～證嚴法師講述於2016年8月5日～

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