【靜思妙蓮華】法華經如來壽量品 - 真理常住 本無生滅 - 20231116 第1547集

00:00 真理常住 本無生滅
00:54 ⊙常住不壞名常，菩薩恆持淨法，煩惱之惑已滅，則真常理明顯，真常之理常住，法本不生不滅，體性不壞不變，是名為常無盡。

要多用心。「常住不壞名常，菩薩恆持淨法」。看起來是不是很簡單，文字上我們都清楚了解。「常住不壞名常」，名稱是這樣，但是我們要去了解「常住不壞」。在人間什麼是常住呢？求不可得。只要有形就沒有辦法是常住，因為成，有成、有住，就是有壞、有空。

只是天地之大，山河大地經歷千年、萬年我們看不到；人類要來看這個無常變遷，不是我們人類的生命中能夠看這個大乾坤什麼時候開始。在我們的生命壽之中，無法看它頭與最終，所以我們都常常說山河大地是永恆，其實沒有；成、住、壞、空，這是人間四相。不過，我們在現在末法惡世這個時代，我們生在這個時代，我們看到大地已經受損害了。

常常都聽、看，山崩了、地陷了，這我們都看到；聽，海，已經被這些垃圾污染著大海，大海也已經常常提出了警訊出來。所以說起來，敗壞在這個時代，我們已經看了。但是，過去海很清、很遼闊，山很健壯，大地很平坦，沒有受風雨損害過，這種平靜壯觀。我們反過頭來我們的時代，在這種濁氣重重，天地間多災難這個時代，要去看它永恆不壞，那就難了！

常常會聽到，世界的名勝，多麼壯觀的瀑布等等，很美的遊覽區，它也是紛紛傳出了四大不調，已經破壞了。反過頭來，我們在這個時代所看到、所感受到的倒是，是敗壞，所以這個時代叫做「減劫」；成、住、壞、空這四項，是我們現在所面對的。所以要得到常住不壞，這個「常」，有形的東西無法永遠是「常」，有形即是成、住、壞、空。

只是時間長，有的人是出生在完全平安、四大調和的時代，那感覺起來都是山地壯觀，空氣清新，大自然景觀都是很美好。一輩子幾十年，天地間不算什麼，就是這樣過了。同樣的一輩子幾十年，在這個末法，所看到的就是敗壞的時代，這很感嘆啊！

大自然的空間要去哪裡找出「常」呢？其實「常」，在我們的周圍也是「常」，永恆不變。那是什麼呢？真理，還是理，真諦道理、真如本性。天地之間萬物本性是永恆，道理是永恆的，這看無體，但是它是真常，無體相是「真常」的道理存在，所以理是永恆。

但是，這有形象的東西那就是無常，有變遷、有變壞的時候。世間沒有一樣東西不變、不壞，東西都是有，只是我們要透徹體悟真理，無形、無者，我們能夠去了解。所以，佛說他壽命是無量，無法去測量，自古有天地以來這道理本來就永存。佛是見法者，他是看到法、覺悟了法，所以他是見道者、說道者，就是見法之後他來說法；見道之後，這個道理是這樣，來說給我們聽。這我們應該就要了解這個「道」就是法，是永恆，方向就是這樣。

「菩薩恆持淨法」。這是真理，真理就是菩薩永恆所要修持的。我們也是一樣，我們聽法，法聽入心了，我們將這個道理就是入我們的心來，要讓我們在人、事、物清楚，如何來應用，應用在人、事、物中，這是永恆。

所以老師在教室的課程，這個課綱他全都一定要為這些學生上課。這個教室裡面，他所教的學生，一屆換過一屆，他的課綱也是照常反覆再來。學生是一年一年，他們所讀的，照那個課程次序走；老師在教，不同的學生再來，也是一樣再反覆回來，還是照著他的課綱這樣在教。

道理、法都是一樣，課是這樣安排，人隨著時間長大，長大了，所以課是隨著這樣按照安排，教育的課程。同樣，我們學佛、聽法也是。佛陀為了要讓我們了解，循循善誘，我們是什麼根機，給我們什麼法。根機成熟了，佛陀開始就給我們一個很直接，明心見性，人人本具佛性，人人就是要將佛法道理要傳承下去。

天地之間，人人本具，學法者就要有使命感，將法傳承人間。所以，佛陀就開始來講一實乘法，這是佛陀教育眾生，因為眾生的根機，所以他就按照這樣的次序。不是只有釋迦佛，是佛佛道同，前後次序來做教育。既然我們受教了，發心成菩薩，菩薩是在人間。

佛陀成佛，理想中的教育，真實的道理要讓我們體會了解，人人本具佛性。人人的佛性，要從開始如何再走過來，因為佛過去的世代，已經一段時間很長沒有佛住世，這是佛佛那個接(續)的時間。就像現在的釋迦佛接到彌勒佛出世，用我們人間的時間來計算，那是很長了，到彌勒菩薩成佛那時，已經過去都沒有佛了，彌勒成佛，他就要再從頭說起的法。

釋迦佛也是一樣，過去也是距離一段很長，世間無佛，所以他覺悟，就是要從頭說起。所以，佛陀從頭說起的法，他所要教的菩薩法，這個典範就是引用過去無數劫、無數劫前那時候修行，發心修行那時，過去無數劫、無數劫前有佛，佛世的時候有菩薩，菩薩在人間化度眾生的行儀，就來宣說在那過去的過去，無量劫的過去，拿來說給我們現在的人聽。

因為佛世時，時代很單純，人，人口不多，山河大地，這大自然間都是很乾淨，與我們現在時代是不同。所以，佛陀所說的那個時代菩薩是理想中的菩薩。所以，過去我們的人間，菩薩都是在佛寺的裡面，都是在廳堂裡面，都是聽法師這樣說，我們相信，唸佛、唸菩薩，唸來庇佑我們、唸來加持我們。

我們的幾十年前，包括我本身也是，當我的父親在病危時，我也很虔誠，同樣拿著香，跪在那個天井裡，我們現在叫做中庭，對著天空也是在求，「觀世音啊！觀世音菩薩您一定要保佑。」也一定要求得菩薩來保佑我的父親，能夠平安無事度過。

是不是平安無事度過呢？隔天天亮，就是父親在昏迷中都沒有清醒，這樣，就在我手摸著他的手，脈搏跳動到停了這個情形下，他安詳往生了。那個時候怎麼會知道這樣叫做往生呢？悲痛啊！這之後，就開始因為這樣一段的因緣，開始接近了佛法。

這就是一個因緣，這樣求是隨心嗎？沒有！求想要父親可以好起來，換來的是明天他的往生。那段時間，心完全空掉了，神不守舍，真的是很，到底是苦還是沒有呢？是不是有苦嗎？不知道，總是心是空的。就是因為這樣的因緣，就引導到寺院要去做一場法會；這個因緣，只是一場的虔誠換來一場的因緣，還有什麼呢？所以說起來，因緣是不思議。

我倒是很相信的是因緣。回過頭來，現在所要相信的，就是天地間人人本具佛性，永恆。這是我相信人人都有真如本性，人人都有無限的潛能，只要你一念心啟動，你，人間菩薩，所緣苦難眾生。這一念心念付出無所求，一次一次、重重疊疊，能夠每一次所造作的就是去利益眾生，這全都是人間菩薩所完成。

人間的菩薩，不一定是學問很高，不一定是有錢、有名、有利，不一定；是現什麼樣的身形來人間，就是什麼樣的因緣都能夠做人生的典範。人人都是我們的典範，他做得到，我們不一定做得到，我們就要讚歎，這也就是菩薩。看，最貧窮苦難的地方，在非洲那群的菩薩，在(二０一七年)十月間的大災難，那種的大水災。

那群的菩薩竟然有辦法也去救濟二百多戶，而且是幾百個人，這是很不簡單啊！人不多，他們到底是如何做出來的呢？不可思議啊！感覺這群菩薩真的是我的典範，讓人很敬佩。這就是他們持有淨法，他們有無量的財富，他們忽然間，這些物資是從哪裡來？有心、有福、有願、有力，自然就有周圍的護法，讓他們滿他們的願。

所以說起來，「菩薩恆持淨法」。這種付出無所求，現在留在他們的生命中就是歡喜；歡喜了，他們做到了，他們那分攀山、涉溪，很危險、很困難的道路，他們走過了。那些人他們救了，東西充足給他們了，去安撫那些人，很受驚嚇、很辛苦的。那幾天，災難中度過的困難，他們已經幫忙過了，做出了那分不可能達到的，他們達到了，現在在他們的生命中就是法喜，法喜充滿。

因為他們在那個地方，阿嬤級的菩薩，走過那麼辛苦，去幫助那個家庭。有一位年輕的婦女，讓這位阿嬤這樣攬著、抱著，這位年輕的受災難者，哭啊！「你是哭什麼啊？事情都過了，不用怕了。」她說：「不是，我所哭的是你們這麼辛苦的路，你們走過來了。你們來看我，這麼的辛苦來看我，我好感動，感動得我一輩子不曾有的感動，所以我哭了。」

阿嬤，這位阿嬤級的菩薩，她內心一轉，她的念頭，她就是這樣想。我看到那個文，她就說：「想到師父告訴大家：『凡事有災難的時候，走在最前面，安住人的心，這是最重要。』」她覺得：哇，這個法我用到了。

所以，我看到這段文，寫來阿嬤級的菩薩這種的心情，那麼辛苦去到那個地方，去攬著那位年輕的受災者，竟然這位受災者說出了：「我的感動是，這麼辛苦、難走的路，你們也來到這裡來關心我，我很感動，這一輩子不曾有這樣的感覺，所以我哭。」

換來的，阿嬤的心就是「師父這樣說：『凡是有災難，就是要走在最前面，安慰他們的心。』」，她覺得她做到了，她自己感動的是這件事情，她做到了。這不就是持清淨法呢？沒有要求你要如何來回饋我，沒有，她只念著法。是因為這樣，他們克盡苦難去幫助人，這真的是人間菩薩，就是這樣走過來。

所以，「煩惱之惑已滅，則真常理明顯」。這些菩薩一定要先克服了很多的煩惱、惑。現在此時菩薩的心，沒有考慮其他，考慮自己的使命，有災難的時候，走在最前面去膚慰他們的心，這自己全都沒有什麼要求，所以說「煩惱之惑已滅」。心無其他，尤其是，不是走在平地，是攀山、涉溪過去，以他們的體態，就是那麼難走的路他們做到了。沒有煩惱、沒有什麼要求，這全都沒有。

所以就是「真常理明顯」。就像這樣的，人人聽起來就是很感動，無所求，用愛付出。這到什麼時候就是讓你看不到，因為事情已過了。我現在在說的是說他們做過的，這是道理，這叫做道理，人做得出來、走得到。人間的現象，他們走過；困難的事情，他們克服過；人，他們救過。

這件事情，現在再拿出來，拿不出來，無形，但是完成了這段的道理。這很明顯，真實的人間，為人間做見證，為時代寫歷史，這真實的過程都在。所以，「真常之理常住」。這個真常的道理是永遠，人間的苦難也是永遠都有的。

現在是濁惡世之時，不知道還要再多長久？四大不調，人間的苦是不斷，因為眾生業重累累，這苦難不知還要到何時？所以這種法、這個道理，菩薩要在人間去付出，這種「真常之理」是永恆的。「法本不生不滅」。道理在人間，什麼時候生？什麼時候滅？我們都看不到，所以「本不生不滅」。我們只能夠體會到，道理就是這樣。

「諸惡莫作，眾善奉行」。當你在行善，「六度萬行」，行菩薩道，你的心情，這樣自己有辦法能夠體會，這種的「體性不壞不變」。做的人有心得，沒有做的人永遠都不知道。「是名為常無盡」。人，人生就是這樣，過程就是這樣在過，有做的人能夠體會、能夠了解；沒有做的人無法體會，「無法度」了解，道理就是這樣。

33:43 ⊙我常住於此，以諸神通力，令顛倒眾生，雖近而不見。《法華經如來壽量品第十六》

35:08 ⊙眾見我滅度，廣供養舍利，咸皆懷戀慕，而生渴仰心。眾生既信伏，質直意柔軟，一心欲見佛，不自惜身命。《法華經如來壽量品第十六》

36:40 ⊙時我及眾僧，俱出靈鷲山。我時語眾生：常在此不滅；以方便力故，現有滅不滅。餘國有眾生，恭敬信樂者。《法華經如來壽量品第十六》

37:33 ⊙靈鷲，鷲頭，新譯鷲峰，又稱靈山。山形似鷲，名又以山上鷲鳥多，故名。摩竭陀國之舊都。釋迦如來說法華經處。

39:21 ⊙時我及眾僧，俱出靈鷲山：說一實乘法，教人間菩薩法。佛及僧眾俱時出現，謂靈山法會處。

40:18 ⊙我時語眾生：常在此不滅：我於是時，語諸眾生，常住於此，不曾有滅。令彼眾得見靈山會未散，即告言：我常在此說法，實不滅。

44:21 ⊙以方便力故，現有滅不滅。餘國有眾生，恭敬信樂者：佛以方便智慧之力，現滅不滅。眾生敬信仰慕，故現生。餘方國土有能敬樂信佛者。

46:34 ⊙我復於彼中，為說無上法。汝等不聞此，但謂我滅度。《法華經如來壽量品第十六》

46:57 ⊙為應餘國緣熟，此土現滅，於彼說法，汝等不聞不知，謂我實滅度。

48:32 ⊙我復於彼中，為說無上法：佛恆為隨順眾生應機隨緣，為敬信樂聞佛法者說，無有定處。此明示：佛之報身，有緣得見。

50:18 ⊙汝等不聞此，但謂我滅度：汝等未聞如是方便，但眾生即以為如來實是滅度。

51:37 ⊙眾生根熟即為有緣，即能見佛。蓋佛之報身本無生滅，在此涅槃即他方應化生。

～證嚴法師講述於2017年11月1日～
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