【靜思妙蓮華】法華經信解品 - 捨己同他 互融無礙 - 20210618 第862集

⊙一切諸法無實相，如虛空互通互融，不相妨礙。如一法捨己同他，則舉體全是於彼，攝他同己。

佛陀他的心，於一切諸法透徹了解，這種無實相，如虛空，互通互融，不相妨礙，所以這是佛的心，覺悟一切諸法無實相。

我們常常說，真理無形無體，也沒有實在的「相」可以讓我們看，其實，所有一切都是如虛空，虛空，那就是互通互融了。在虛空宇宙間，抬頭看，日、月、星，日有日的世界，月有月的世界，星有星的世界，所以這日、月、星球，都是同在一個虛空，互通互融，不相妨礙，各個行星球，行星有它的軌道，這樣的公轉、運轉。

佛陀通徹了這些道理，這樣一語道破，就是「諸法無實相」。真正的道理，這種軌道，行星有它的軌道，這個軌道就是它的道理；它的行徑，它的道理，這在虛空中，各有各有不同的軌道，卻是共同在虛空中，虛空能使一切理互相沒有障礙。

但是理的本身就是無相，但是這些理會合起來，就有形、有相。說我們人，這個身體有它的生理，我們在懷胎的那時候，已經就開始從第一天，就這樣慢慢行蘊、慢慢變異，慢慢就成形了。這就是生理，它可說，不可見，生理看不到，但是只看到我們的身體，四大假合，生理完成，叫做身體。

這個身體，生下來是幼小的孩子，是什麼時候在變，變遷，我們從稚嫩嬰兒，是什麼時候這樣慢慢長大？這就是行蘊。在不知覺中的遷變，我們的身形不斷在變，一直到老，一直到最後，只不過是幾十年間而已啊！

人生本無常，無常就是真理。無常，看不到，在我們的生命中，但是我們都不知道。不論是身內、身外，同樣這些道理都在萬物，包括地球它的軌道在走，公轉、自轉，這都是理，卻是我們都不知道。

但是，佛陀要說給我們知道，讓我們透徹了解，有這種看不到，與每個人息息相關的理存在。我們要知，我們要覺悟，我們要趕緊去體會，去體會這種諸法無相，如虛空，互通互融，不相妨礙，這種道理。我們若能通徹，我們才有辦法，將我們的心門打開。

所以「如一法捨己同他」。我們若自己有執著，讓我們的真如本性透露不出來，那就是無明覆蓋。無明就是因為我們不願意捨去自己，「我見」太大了，人人都有我見在，所以這是我要的、這是我的，我如果沒有，我就要貪，我若貪不到，我一定要爭，我一定要取等等。貪來了，取來了，夠了嗎？永遠不夠。

這就是無明不斷一直複製，就是有一個「我」，我所要擁有一切。這就是我們無法捨去我們自己。而我們若是通達，「一切諸法無實相，如虛空互通互融」，如果能夠了解這個道理，這個法，了解了，就能夠「捨己同他」，我們將我們的我見放下。

要做一件事情，我們要包容大家的意見，我的優點，你取用，你的優點，來會合我的方法，彼此之間用「誠之情誼」這樣互融互通，這就是「捨己同他，則舉體全是於彼」。這種見解，本來是無相無體的道理，大家若是心通意解了，共同合而為一，看起來就是一體了，所以「攝他同己」。同樣的道理，這是用一個形象來譬喻這個理。

佛於眾生，實在是佛恩浩大，深廣無比。我們要如何報佛恩？希望天下眾生人人，人心歸一，就是歸回真諦、真如的道理，這是佛陀所要的。人人若能做到自度又能度他，這才是真正報佛恩。前面那段(經)文就這樣說：

⊙「諸佛希有，無量無邊，不可思議，大神通力。」《法華經信解品第四》

佛陀他的智慧真的是世間稀有，有什麼事情他不知道，有什麼法他不了解呢？但是眾生根機差別很大，佛陀為了眾生，要設種種權巧方便，用長時間來教化。下面這段(經)文再說：

⊙「無漏無為，諸法之王，能為下劣，忍於斯事。」《法華經信解品第四》

佛陀，他的真實智慧到什麼程度呢？「無漏無為，諸法之王」，已經到達了所有的法無漏。那就是從時間來說，無央數劫，生生世世綿綿連接，無不都是悲心，就是要救度眾生。

從空間來說，曠無邊際，任何一個境界，在五道四生，他也不讓它漏掉，隨眾生的根機，化為與眾生同等的緣。天下萬物，無有一法漏掉，這「諸法之王」，所以「能為下劣，忍於斯事」。唯有佛有辦法這樣忍耐，長時間、無邊際的空間，就是只為了眾生而忍。

「取相凡夫，隨宜為說」，化為與凡夫同等，隨順眾生根機來說法，所以「諸佛於法，得最自在」。

⊙「取相凡夫，隨宜為說，諸佛於法，得最自在。」《法華經信解品第四》

其實諸佛，不只是釋迦牟尼佛，已經覺悟之後，他得法自在了，偏偏他就是要再來人間，不論多長的時間，眾生還未淨化，佛陀就是不斷來人間。這就是要超越的智慧，無限邊際的慈悲，才有辦法能達到無漏無為。

「無漏」就是已經沒有煩惱了。「無為」是自然，大自然的境界，不是造作成就的，它自然就是這樣。這種「無漏無為」，這是諸法理之源。

⊙無漏無為：指佛所證大涅槃果名無漏。煩惱能令人漏落於三惡道，因之有煩惱謂之有漏法，離煩惱之法云無漏。

「佛所證大涅槃果」，名為「無漏」。大涅槃就是寂靜，「寂靜清澄」就是沒有煩惱了，所有的煩惱全都去除，非常的清淨。

「煩惱能令人漏落於三惡道」。有了煩惱就會使人墮落，墮落哪裡呢？三惡道。我們修行，就是希望能到達無漏的境界，但是偏偏我們還是無明滿心，所以因為有煩惱，所以有漏法。

「離煩惱之法」叫「無漏」，所以，我們要聽法，要真正入心，我們才有辦法離開煩惱，這樣叫做無漏。

所以「諸法之王」，就是「佛心本源」，也就是寂靜清澄，大自然的本覺真如。所以「顯發生佛同具，自性清淨心，悟入諸法一心無相、無不相的實相」。

⊙諸法之王：佛心本源，顯發生佛同具自性清淨心，悟入諸法一心無相、無不相之實相。

佛陀覺悟之後，「奇哉，奇哉，大地眾生皆有佛性。」這是佛陀的大發現，所以他了解了，「悟入諸法一心無相、無不相的實相」，已經體悟了，無漏無相的真理，那就是一心，那就是真如本性。所以在《無量義經》，就有這樣說：

⊙「無量義者從一法生，其一法者，即無相也。」

所以我們若能了解一切萬物，都是「從一法生」，自然我們對天下萬物的道理，就能清楚，這是「心作眾生」，也是心成菩薩與佛，這全都是一念心。

⊙是心作眾生，是心菩薩佛，應觀法界性，一切唯心造，故名諸法之王。以大悲憫心化迷為悟。

「心、佛、眾生，三無差別。」心與佛是同樣，所以萬物、萬法也是同樣。所以我們「應觀法界性」，好好地觀法、道理的性，「一切唯心造」。我們一念心惡，造很多的業，那就要墮落三途了；一念心清淨，那就是成佛菩薩。所以，都是從我們人的心開始，這是佛最了解，佛就是「諸法之王」，「諸法之王」就是覺悟的本性。

所以「以大悲憫」，這「大悲憫心」，「化迷為悟」。我們人人若有覺悟，我們這大慈憫心就會生起，自然除了我們自己的心，轉迷為悟，我們還能用同樣這個法，去為眾生啟發，自己自覺還要去度人，這才是真報佛恩。佛陀這樣生生世世，「能為下劣，忍於斯事」，這個恩德。

⊙能為下劣，忍於斯事：如上長行文，「即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具，更著麤弊垢膩之衣，塵土坌身，右手執持除糞之器，狀有所畏」。

前面〈信解品〉的長行文，長者親自脫下「瓔珞細軟上服、嚴飾之具」，將他身上莊嚴的寶物都褪下來，衣服換下來，換上糞掃衣，就是骯髒、粗鄙的衣服，換到身上來，去接近那位貧窮子，和那位貧窮子共做，一起清掃。這就是佛的心，他現相人間娑婆世界，所以「佛不於法性土中，而往返娑婆」。

⊙佛不於法性土中，而往返娑婆，示同眾生，八相成道，度脫眾生，此同事攝。

佛陀既然覺悟了，他的心靈境界能常住在，寂靜清澄、無污染的淨土，但是，他不住在那個地方，他往返娑婆這堪忍的世界。他「示同眾生」，與這些眾生都一樣，最後他「八相成道」，降兜率、入皇宮，來到人間，這就是佛陀就只是要度脫眾生，與眾生「同事度」，用他的身體力行，來帶我們、教我們。

所以「取相凡夫，隨宜為說」，還是現眾生相，把握時機來施教。所以「佛隨眾生所宜」，眾生的根機，眾生所需要。「謂善取法若事若理，說人天戒善」，看眾生的根機，說人間的法，人人要守五戒；說生天的法，人人要行十善法，這樣能令五濁眾生，不要再入三惡道。

⊙取相凡夫，隨宜為說：佛隨眾生所宜，謂善取法若事若理，說人天戒善，令五濁眾生，不落三途，再由一乘而開三乘，令不落三界，漸入聖域，悉使法法圓融，事理無礙，此四攝法中愛語攝。

佛陀的教育，就是「由一乘而開三乘」，本來佛陀覺悟，就是要直接跟我們說「心、佛、眾生，三無差別」，人人皆能成佛。但是眾生沒辦法直接聽了，就能夠了解，不得不從一乘法，開權顯三乘法，用方便法「令不落三界」。三界就是，欲界、色界、無色界。希望我們能漸漸入聖城，就是接近佛、菩薩的這個境界。

「悉使法(法)圓融」，希望這個法，從一乘開三乘法，慢慢接引，能夠圓融為一乘道，所以「事理無礙」。這就是「四攝法」中的，「愛語」方式。對眾生要這樣循循善誘，將一乘變成三乘，說眾生能聽，聽得進去的話，這叫做「愛語」。先「同事」，然後「愛語」。

「諸佛於法得最自在」。所有的佛在「一切法門」，就是「得最自在」。

⊙諸佛於法得最自在：佛於一切法門得最自在。即應根機法門得度者，即說法得自在。於諸法中，得大自在，所以明照不謬。

「即應根機法門得度者，即說法得自在」。看這些眾生的根機，就投什麼樣的法，讓眾生很自在中，能夠得佛所說法而入心。入心，不漏掉，能夠心中有法，法入心中，行在法中，這樣得大自在。

這就是佛來人間，要讓我們很了解，要將人人的心調合都是一佛心，這就是一法，捨己同他。我們若沒有捨去我們自己的成見，就無法去化度眾生。眾生的法，就是我們修菩薩道的行。所以學佛，這必定要時時多用心。

～證嚴法師講述於2015年2月15日～

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