中西人文精神449

【人文網台節目：中西人文精神】
第449集
中國文化的人心觀 (二十六)：
張橫渠之徇象喪心

內容介紹：
儒道心性論，說明儒道心性都是著重無對性，說心具有超越性、無限性、涵蓋性。
所以和西方哲學不同。西方哲學有純粹知性理性的矛盾辯證問題。
這個無對性，表現在心性的無限性、涵蓋性之上。
所以人的心性和所接觸事物的關係，絕不能視為一個「觀念」或「印象」的關係。
現在看看北宋理學家張橫渠關於「太和」和萬物的說法。
由「太和」而到「氣」，是天道創生萬物，而萬物成為萬物之後是經驗現象。
天道流行會創生出經驗現象的萬事萬物。
因此「太和」也就是萬事萬物的源頭。這是一個由上而下的創生過程。
而「清通而不可象為神」則是說出萬事萬物另一方面的特點，就是「清通」和「不可象」。
清通相對於散殊而言，即不是言散殊之萬象，而是言萬象之清通之性。
即萬事萬物有一共通之處，其共通處是清通的，相信就是《太和篇》第一句所謂「相感之性」。
萬事萬物能相感通，這自然就是透過人心的感通而顯其相感通之性。
這相感通之性在天道太和處言是其清通之性，這是萬物的共同性，皆是「太和」的清通之性。
這清通之性既然是就「太和」而言，也就是就形而上的道而言，當然就不是可象的，而是「不可象」的，不是經驗事物的形狀、方所等經驗之性，而是與天道相通的清通之性，在天道處言是一。
橫渠說這就是神，神是神感神應，一方面感應可象的散殊之性，一方面是形而上的、超越的、不可象的清通之性，散殊之性是氣，清通之性是神。
這是就事物之一體兩面而說，「太和」則就事物之總持地說，「氣」是散殊地說，所以其實不是形上形下兩個世界，和西方哲學之形上形下二分世界不同。
橫渠又說：「盈天地之間者，法象而已。」(《正蒙‧太和篇》)
說充滿於天地之間的，是各種物之形象。
橫渠又說：「凡天地法象，皆神化之糟粕爾。」(《正蒙‧太和篇》)
不單只人會為神為鬼，凡氣皆會聚會散，天地法象皆是氣，也會聚會散，也會由有形變化為無形。
風霜山澤之氣，散不為鬼，而為糟粕，故說天地法象是由神化而至糟粕的變化過程。
橫渠所說的「象」，都是指散殊的經驗事物。
「由象識心」即經由經驗事物認識何謂心，即前面所說的「見聞之知乃物交而知」的意思。認識經驗事物就是「與物交」。
《太和篇》又說：「至靜無感，性之淵源，有識有知，物交之客感爾。」
「至靜無感」是說「太虛」作為本體是寂然不動的意思，不是經驗的動靜。
「太虛」作為本體是無形無感，但其於氣中流行則有形有感有動有靜，因這是由天道到經驗的活動變化，這就是「感而遂通」。
在氣中流行時，這本體便是氣之性。
就其作為清通之神，則是「太虛」，
就其流行於氣的個體之中，則是性。
就天地萬物之性而言為天地之性，就人之性而言為人性。
故這「至靜無感」、寂然不動的「太虛」，即是「性之淵源」。
「物交」是物與物相交，人也是萬物之一，所以也可說人與物相交，人與人相交。
人與物相交，即相感通，即使物成其為物，使物有客形、有客相。
所以「物交」而有客感，有客形、客相，客感即有所識、有所知，有經驗知識，如此就是萬物成為萬物的過程。
即是說，人之所以「有識」和「有知」，是因為和事物相交。
因為「與物交」，而有「客感」，因而「有知」和「有識」。
現在說的是心之用，「識」和「知」都是心之用，我們可由「與物交」的「知」「識」而顯示出心的活動。
表示人心在經驗的認知活動中，物之影象會留在心中，心會被物象所佔據，成為觀念。
若由這充滿著物象觀念的心，來認識甚麼是心，只會「徇象喪心」而已。
象是會變動的，若由象來識心，心完全物象化，心的主宰性就會消失。
這個心最多只是經驗的心，不是真正的心，若以此經驗心為心，就等如喪心。
「存象之心」即充滿了象的心，充滿了觀念的心，此心只是認識心而已，不是真心。
而所謂「知象者心」，即是認知物象、觀念的是心，即心可超越於物象，心與物象是能所關係、主客關係。
由於人能通過心中的物象、觀念，反映出有超越的心，人如能如此反省心中的物象、觀念，則可反映出人心能不執滯於見聞之知。
由此而見有超越於象的另一心存在，此一不執滯於象的心才是真心。
如果存象於心中，執滯於象，不能超越於象的心，心就同於物象，不是真心。
存象於心中，執滯於象的心，只是經驗的心、心理學的心、認知的心、識心、習心、成心、有執的心而已。