【靜思妙蓮華】法華經藥草喻品 - 修功立德 滋潤福利 - 20210702 第881集

⊙功者內修善念之功，積功能為善行之德，善有滋潤福利之功，德者得也修功立德。

我們多用心啊！平時說修行功德，到底要如何修？修我們的內心，內心時時培養這念善念，這叫做功。「眾善奉行」，起心動念、待人接物等等，都是要以善念，來面對人世間事物，所以功者內修，內修我們的善念，這就是要下功夫，要時時不間斷這一念善心。

而這一念善心不斷累積，「積功能為善行之德」，要不斷、不斷累積，不要讓它間斷了，不要當中有了雜念。雜念一起，有時候差之毫釐，偏差毫釐，善念若脫節了，想要再收回來，就比較困難了。所以，我們要身體力行去做，做出來，人家看了，人家了解，在人群中造福人群，讓人有感受到，你的善念不只是在心裡，你的善念是身體力行出來，對人類有幫助，對社會有付出，讓人家公認我們，這就是「德」。

我們念念善的累積，身體力行去利益人群，這個善，它就有滋潤福利之功。對的事情，我們不只是做就對了，還要再精進。這就是學習，學習，完全是善念，那就是智慧。在這個善念而沒有雜染的學習，那就是清淨，清淨的智慧。

在人群中的付出，不間斷地滋潤我們的善念，而沒有貪，沒有貪念，付出而不求回報，這樣不斷一直增長我們的善行，不斷增長我們這念善念，這叫做滋潤。造福人間，利益人群，這就是我們最初那念心。我們不是常常說，「發心如初，成佛有餘」。發心，這一念善念，時時都是保持著，這樣不斷將善入心，善念沒有受濁氣污染，只是一心滋潤福利之功，那就是不斷增加、精進我們的善念，所以這就是福利之功。

「德者、得也」，我們這樣的用功，心的善念，這樣在用功，「修功立德」，(修)心的善念叫做功，身體力行叫做德，這樣叫做功德。功德，是在我們修行中得。修的過程用功，建立我們這一念善念，內心用功，善的功夫在內心裡，我們才有辦法在生活中養成，叫做修心養性。心要常常修好，將我們的真如本性回歸回來，能夠發揮我們這一分，純真的智慧，不要外面的境界一來，那就是起心動念。

就如佛陀在世時，有一天，一位修行者，在林中經行，忽然間聽到一種很低沉的聲音，他低頭一看，地面上有一條蟒蛇，一直接近過來。比丘看到，嚇一跳，這條蛇好像在向他說話，所說的就是：「比丘，請你不要驚惶，我不會傷害你，我只是心有不解，我想要請教，希望你能夠給我一個方向，給我一條路。」

這位比丘心靜下來，這條蛇就說：「不知你聽過阿耆達王，這個人的名字？」比丘心念一轉，「認識啊！阿耆達王他護持佛法，也是善心布施。」「對啊，我就是阿耆達王。」比丘回答：「怎麼可能？阿耆達王他供養，護持正法，往生之後，應該要生在天界去享天福，為什麼是墮落蟒身呢？」

這條蟒蛇牠就這樣回答：「是啊，我就是臨終之前，其中一位侍衛，在我的頭邊幫我搧風、搧風，但是不小心將搧風的這支扇子，掉落到我的臉上，那時候我起了一念非常生氣，瞋怒的恨心，因為這樣，我隨著這念恨心往生了，就這樣得到蟒身。」

比丘就說：「原來佛陀時時這樣的教誡，人不要起瞋恨心，要時時培養善念，境界來時，不憎恨、怒念。我曾聽佛陀這樣說，他對眾生第一場說法，就是苦集滅道、因緣果報……。」這位比丘將聽來的法，向蟒蛇這樣如是說。蟒蛇聽了，「了解了，因緣果報啊！」

就這樣開始，這條蛇七夜七日沒有進食，都不去找東西吃，就這樣，這條蛇七天後，就往生了。蛇往生之後，生為天人，化生天堂，這位天人就在天堂受福，就這樣好好地反省過去。「身為蟒身，那一念間的瞋怒恨心，可怕啊！現在我能夠生在天堂，是因為身為國王時，信仰正法、供養三寶，現在得生天道，我應該要回報佛恩。」

所以這位天人，就來到佛陀的僧團，當佛陀為僧團說法時，空中散落天花。大家覺得，奇怪啊！忽然之間，這微風吹來，天花墜落，這麼好的境界，是什麼因緣呢？佛陀就將這個因緣，從頭到尾再複述一次。

所以，我們應該要相信，人間這種因緣果報，哪怕是最後的那一念間，也是很重要。所以我們要修功德，心要多用功，時時要積善念，將善念永遠在我們的心，不斷不斷增長，善，來滋潤福利，德來能夠修功立德。一生之中，過去的錯誤，那就是過去了，趕緊懺悔，懺悔則清淨，開始保持好我們這一念心，所以我們要時時很謹慎。來，前面經文就這樣說：

⊙「迦葉當知，如來亦復如是，出現於世，如大雲起。」《法華經藥草喻品第五》

迦葉，要知道，大地萬物需要雨露來滋潤大地，滋養大地一切草木叢林，都是需要雲雨。如來亦如是，也是一樣，出現在人間，這個法就是要普潤眾生，讓眾生人人，心的田地，能夠得到法水滋潤。這是經文的意思。下面接下來的這段經文：

⊙「以大音聲普遍世界天、人、阿修羅，如彼大雲遍覆三千大千國土。」《法華經藥草喻品第五》

佛與雲雨一樣，要下雨就有雷，雨若一下，聲音很大，這個大音聲，就是在天空一下來，地上都普遍聽得到。這是譬喻「佛音說法，濟度眾生之一大事因緣聚會，應時對機逗教說法」。

⊙以大音聲：佛音說法，濟度眾生之一大事因緣聚會，應時對機逗教說法。

佛陀出現人間說法，目的就是要濟度眾生，這就是佛陀的一大事因緣。但是，佛來人間也要因緣聚會，也要看眾生與佛的緣，有沒有具足？因緣具足，佛陀就在這個時候現在人間，為眾生開闢出一條大直道。佛陀要經過很多的思考，眾生的根機，在這樣的因緣，要用什麼法給眾生？「應時對機逗教說法」，就如空中的大音聲。雲集匯，雨要落下來時，這種雷雨都有具備，很多的因緣，無不都是要讓普天下聽得到。

下面這段(經)文，「以大音聲，普遍世界天、人、阿修羅」。

⊙「以大音聲普遍世界天、人、阿修羅，如彼大雲遍覆三千大千國土。」《法華經藥草喻品第五》

這聲音就是要普遍，應該是法音要普遍，普遍世界，普遍在天、人、阿修羅。

⊙對機：天、人、阿修羅眾，皆應到此，為聽法故，來至佛所而聽法。

對機，這就是要對機。佛陀來人間，將法要普遍世界，就是所「對機」就是，天、人、阿修羅眾，佛陀所對的機，就是為這些人來人間，所以「皆應到此」，這些人應該都要來聽法。「為聽法故，來至佛所而聽法」。在靈山會上，佛陀在講《法華經》時，那時候，天、人、阿修羅，都集會在那個道場中。

所以說「阿修羅」是六道之一，我們翻譯叫做「非天」。雖然他在天道，有天之福，卻是沒有天德。他是乘著在人間有造一些善，所以他有天福，但是他沒有天德，所以沒有將他列入是天人，他再另外稱為「阿修羅」。

⊙阿修羅：六道之一，華譯為非天。因其有天之福而無天之德，似天而非天。

「非天」，雖然你生在天堂，但是沒有天的德行，所以「非天」。也譯做「無端」，是因為他的面容醜陋，愛發脾氣的面容，不莊嚴，很醜陋。性情好鬥，很愛鬥，到處惹是非，所以常常與帝釋天王，起爭端，起戰事。

⊙阿修羅又譯作無端，因其容貌醜陋。性好鬥，常與帝釋戰，多由瞋，慢，疑之三因而生，國中男醜女美。

在天堂也有戰爭，阿修羅與天帝戰，都是由瞋、慢、疑這三種因緣。他的心性就是好鬥，這好鬥的原因來自瞋恚心很重，驕慢心也很重、懷疑心也很重，有這三種因素，所以聚集於他的內心，成為阿修羅。

不過，修羅的境界中，男醜女美，女人很漂亮，阿修羅女很漂亮，天帝也娶修羅女為妃。但是常常就是修羅族來惹是非。所以說，天堂是不是很平靜呢？同樣也不平靜，因為天道中還有修羅道。這叫做「六道」，「六道」就是永遠這麼不平靜。

⊙如彼大雲遍覆三千大千國土：佛身遍應，如雲普覆。

就如佛現在人間，佛陀的法身，就如天空中，雲雨因緣聚集。這就是解釋「召集他聞」。大家互相邀請，人人來到道場。

⊙此釋自標召集，及他聞普至。佛以所成就佛果之功德，標示於眾，此即出大音聲普遍世界之意。

讓更多人聽得到，所以「佛以所成就佛果之功德，標示(於眾)」。讓大家知道，眾生皆有佛性，眾生具備這樣的功德，所以到頭來，我們若能依法修行，將來同樣與佛同等。所以「出」，這就是佛陀用法，來普示天下眾生，這就是「出大音聲，普遍世界」的意思。

⊙「以大音聲普遍世界天、人、阿修羅，如彼大雲遍覆三千大千國土。」《法華經藥草喻品第五》

這段(經)文，就是我們開頭所說的。全文就是表示，法，佛陀說法，就是這樣「普遍世界天、人、阿修羅」，就像大雲普覆三千大千世界。

⊙合前說法普潤譬，諸樹大小，隨上中下各有所受。亦含佛口密轉法輪施化。

佛陀的聲音，希望能普澤在這種三千世界，就譬喻在天地之間，「諸樹大小」，所有的樹，大小樹，或者是上、中、下等等，全都各受它所滋潤。這就是表示佛的「口密」。「密」就是很密接的意思，很普遍，沒有間斷。佛陀說法，普遍在人間，我們一直在講〈藥草喻品〉，更讓我們清楚，天地宇宙萬物等等，無不都是道理含藏在內。我們不知道，佛陀就要一一為我們開示，這叫做佛口轉法輪來施化眾生。這就是佛所以出現人間的因緣。

各位，學佛，佛陀出現人間，因緣是很不容易啊！所以我們現在要修了，就如佛陀累生世積功累德，功不斷不斷累積，我們調整我們的心態，要好好身體力行，在人群中造福，培養善念，這樣功德圓滿。所以我們要時時修學佛法，要很微細地多用心。

註：《眾經撰雜譬喻》上卷（一六）
昔有沙門行草間，有大蛇言：「和尚道人。」道人驚，左右視之。
蛇言：「道人！莫恐莫怖，願為我說經，令我脫此罪身？」
蛇曰：「道人！聞有阿耆達王不？」
答曰：「聞！」蛇曰：「我是也！」
道人言：「阿耆達王立佛塔寺供養功德巍巍，當生天上，何緣乃爾也？」
蛇言：「我臨命終時，邊人持扇墮我面上，令我瞋恚，受是蛇身。」
道人即為說經，一心樂聽不食七日，命過生天。卻後數月持花散佛，眾人怪之。
在虛空曰：「我阿耆達王，蒙道人恩，聞法得生天上，今來奉花報佛恩耳！」是以臨命之人，傍側侍衛者不可不護病者心也。

～證嚴法師講述於2015年3月15日～

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