【靜思妙蓮華】法華經方便品 - 堅定道心入法 - 20200710 第372集

學佛，佛所教法，我們要依教奉行。

⊙直心是道場，細心入道行，微心遵道念，妙心正道智。

我們若人人能有這樣的心，自然佛知、佛見，我們就能較接近，所以我們一定要「直心道場」。

我們說過，「大菩提道直」。菩提，就是「覺」，「覺」的心就是不彎曲。我們體會佛法，從凡夫的起點，直向佛所教育的法，這條道去走，這樣就對了。所以我們必定時時要很細心，聽法要入微。這個心要很微細的心，法聽了，我們要很深心體會。

佛陀既然所說的話，「有為法」看得到、聽得到，最重要借「有為法」，引導我們入「無為法」。這個「無為法」，是非常非常的微細，細得如毫芒，比毫芒更微細，應該是無法可比量，所以非常微細，那叫做「真理」。所以，真實法是非常微細，無處不在，這到處都很普遍，再多麼精密都有其道理存在。

所以我們要「微心遵道念」。要非常的微細，都是遵著我們的道心，我們的念頭，在這麼微細之中，都要有道。如此，我們才能接近「妙心正道智」。這個道理入心，發揮妙用；在妙用中，從「無為法」又再現出了，「有為」的道理，來譬喻、因緣、言教，來教導眾生。

眾生芸芸，在五濁惡世中，入人群中還是以，「正道智」來教育人群，又不受人群所影響，這就是「妙心」。學佛，我們若能如此，前後次序，法就能真正永存。

⊙「深著虛妄法，堅受不可捨，我慢自矜高，諂曲心不實，於千萬億劫，不聞佛名字。」《法華經 方便品第二》

這幾天的時間，我們不就是在說「深著虛妄法」，這就是心不定、不直、不細、不微、無妙，就是缺這些心。

所以還有，佛陀也說，「我慢自矜高」。看看這種人也是很多，以為，我讀書高，我事事比人高一級。這種人，無法入人群中，去適合人群，為人群去付出，這也是很多變成了心靈煩惱，這也是很痛苦。

佛陀在世時代，同樣有佛陀的親弟弟，就是難陀（孫陀羅難陀）。以前曾跟你們提起過難陀，因為是佛陀半強制，將他引度入僧團，道心還未堅定，欲念還很多，尤其是貢高，那種「我慢自矜高」，這種的心態還是有。

有一次，他穿了很鮮豔的僧服，捧著很漂亮的缽，都要到貴族範圍去托缽。大家這樣看，「這位不是佛陀的親弟弟嗎？他出家很享受，出家能穿這麼漂亮，出家能吃這麼好的東西，出家都是多遊族姓家，都是在最高級的人的地方出入。」

這件事情傳到佛陀，佛陀聽到了，就把他叫來：「難陀，你錯了！你既然是修行了，心欲一點都沒有斷。像你這樣的出家，不只是沒有功德，又攀緣於外，又是『我慢自矜高』，以為你永遠都是族姓子。這種的心態是大錯特錯，你的罪過，令人造口業。」

難陀他聽了之後，很慚愧，就向佛陀哀求：「佛啊！我要如何才能去除，貪、瞋、癡、我慢的心理呢？」佛陀就說：「去，你去換上糞掃衣。」糞掃衣就是很簡陋的衣服，「你去墓地修行，去好好反省、收攝你的心，去體會在墳塚下，墓地下的那些人生。」難陀他就隨順佛陀如何教，他就如何接受，真的到墓地去。

經過了四個月後，一百多天了，佛陀常常都是要比丘，(到)周圍稍微看，看他修行的形態。大家每天走過，就看到難陀在那裡殷勤精進，吃得很簡單，就是在墓地的周圍，貧窮人的家庭這樣托缽。缽裡面所放的就是少量，這樣吃了之後，如規如矩，開始就在那裡打坐等等。

佛陀看到難陀這種修行，這念心，已經很堅定，真的與過去都不同了，雖然是消瘦了，不過道氣已經現前。所以是直心、是細心、微心、妙心，無論是用心已經入道，甚至也是入行，又是遵守佛陀的教育這念心，所以佛陀歡喜，所以佛陀讚歎，讚歎難陀說，那就是「守攝諸根，飲食知量。」

⊙守攝諸根，飲食知量，初中後夜精勤修習，修最上念覺，當如難陀。

將「諸根」，就是眼、耳、鼻、舌、身、意根，都完全收攝得非常微細。心沒有放大，就是這樣收攝入微，入道的道理，所以「初中後夜，精勤修習」。

看到他這樣在精進，一天的時間，全都不敢讓它漏掉，所以分秒不空過。晚上休息，無論是初夜、中夜、後夜，他的心都是很攝受，沒有散亂，這種的殷勤精進。這「修最上念(覺)」，所修的是最上等的念，這種的心念，這叫做「妙心」。佛陀還說，難陀這樣就是「(是則)名為有智人。」

⊙若能善攝諸根者，亦能繫念節飲食，是則名為有智人。善知心起之體相，難陀如是我所歎，汝等應當如是學。

我們凡夫常常，都是由不得自己起心動念，卻是難陀已經能「善知心起之體相」。他能調攝自己的心，這個心要起落，這個體，心將要起落，這種的體、相、用，要用於何種境界，何種形象，用何種方法，這個心在體、相，已經體會了真理之法。

所以，難陀已經是這樣了。佛陀說：「我歡喜啊！」佛歡喜了，所以就向所有比丘說：「汝等應當如是學。」大家應該這樣學。

這種修行也曾有過錯誤，但是也是這樣及時省思、懺悔，他也是一樣能再修得這麼好，佛陀所讚歎。所以，佛就是用種種方法教育，看時機、看人，及時教育。我們就要能及時接受。

前面的（經）文就是：「我慢自矜高，諂曲心不實，於千萬億劫，不聞佛名字。」這是前面說。現在這段（經）文就說：「亦不聞正法，如是人難度」。

⊙「我慢自矜高，諂曲心不實，於千萬億劫，不聞佛名字，亦不聞正法，如是人難度。」《法華經 方便品第二》

若是有這樣「我慢自矜高」這種人，或者是「諂曲心不實」，像這樣的人，很久的時間，千萬億劫，都難得遇到佛、聽到佛名。既然不知道佛，哪有法呢？所以「亦不聞正法」。

「如是人難度」，像這種人很難度。這是佛陀很慨歎，有幾位能像難陀呢？多數的人都是，一直在邪思、邪見、邪道，或者自己的心理、習氣無法調伏下來。我們若是這樣的人，即使佛在我們的面前，也是很難度。這是佛陀這樣說，「亦不聞正法」。

⊙亦不聞正法：謂雖值佛出世，或緣有違逆，身有障難，不聞正法，意根有愚鈍，聞而不解正法。

如何不聞正法呢？「謂雖值佛世」，哪怕是佛出世，與佛同世，這種眾生就是「緣有違逆」。這種人的心理，自己的心理很自高、驕慢等等這些人，不能受佛所教化的這些人。

也常常聽到孩子想要修行，父母極力的反對。有的父母很想要修行，卻是當孩子的也是很反對。總而言之，無論是親緣，或者是友緣，朋友的緣，或者是外緣，種種人的關係的因緣，這樣來阻礙我們。

或者是正開始想學佛，卻是周圍有什麼，人生無常的事情發生，自己就起恐懼：「我才要發心而已，我的家庭、我的事業，我的…等等，怎麼最近會比較不如意呢？是不是我心要向佛，這樣是不對嗎？是不是這樣有業魔來磨呢？」

我們都會常常聽人家說：「你這樣就是佛陀在考驗你！」佛陀哪有可能這樣考驗人。是自己的心，我們自己有否，將佛放入我們的心嗎？我們覺悟的心有堅持嗎？若有堅持，你無論遇到什麼難關，關關難，關關過。

無論是什麼樣的重業，只要我們有想要懺悔，只要你的心堅定，隨著時間，這個業障隨著這樣過、這樣消。所以說「隨緣消業障」，也就是這樣的意思。周圍有何不如意之事發生，我們要再更堅定一點。如果這樣就退失道心，這是有障難。

假如被障礙到，那就是業障就會再增加——時間過，業力增；又是開始分分秒秒就是增加，複製無明、複製煩惱，再造惡業，若如此，就是業障會再增加。有的是親人、朋友，周圍的損友，這個緣來障礙我們。有的是人間事相來障礙我們，讓我們無法聞到正法。「不聞正法」，以種種的因緣，讓我們無法去聽到正法。

「意根有愚鈍」，若是意根愚鈍，「聞而不解(正法)」。有的人沒有外緣障礙你，也沒有什麼事情的障礙你，讓你順心去聽法，但是自己的意根就是鈍、愚，愚癡、鈍劣。因為過去，過去無明、煩惱太多，所以現在的意識、意根較愚鈍，聽了，無法很了解正法；有時候正法聽進去，他轉正為迷，又更沉迷下去。

很多佛教徒，(雖是)佛教徒，卻對正確的道理不很了解。聽《地藏經》，「對，佛陀這樣說，有水神、石神、樹神、草木神等等。我很怕，所以我就到處都要拿金紙、香去拜一拜，我才敢過去。」「石頭在那裡，我不敢跨過，因為有石頭公。」

你們想，《地藏經》雖然佛陀說過了這個世界各有所司、各有所主，說一些這個空間，魑魅魍魎等等很多，我們若是回歸入於正法，就是大乘的道理。因為佛陀開始講經，在印度是九十多種的宗教，他也要隨順眾生，適應那個時代的宗教。以權教讓大家先接近、先了解，先離開那九十多種的邪思、邪教，先去適應這樣的根機，將他引導來。

《地藏經》就是孝經與發願，發大願、大心願。所以他慢慢來誘引人們「百善孝為先」，從孝心一直引導到對一切眾生，長者如父母，幼者如子女，這種心願擴大，擴大到人間，擴大到眾生，擴大到地獄，這是佛陀循循善誘。到了最後才說開一乘法，就是要讓大家將所有的一切歸納於心。

⊙又若佛滅後，或有說正法處，身為他人制伏，不能往聽；或生邪見，雖聽不能信受。故云正法難聞。

所以說，有的人是這樣種種的障礙，或者是鈍根的障礙等等。佛在世時都有這樣的人了，何況佛若滅度之後？或者是有說正法的地方，「身為他人制伏」，種種的障礙制伏著，無法去聽。

佛陀入滅之後，有說正法的地方，要去聽都有種種的困難。有的是有人為將之制伏，讓他無法去聽；有的是去聽，聽完後，還是無法接受正法，所以雖然聽到正法，他與沒聽到一樣。或者是一知半解，或者是斷章取義等等，若如此，與不聞正法都是一樣。所以「亦不聞正法，如是人難度」。

所以，我們要學佛要好好用心，用於我們要信受奉行。直心，才不會偏差；細心入道，我們對法，才能真正法法入心。「微心遵道念」，遵循著教法，此道，念念於心頭，如此，我們才有辦法。

我們若能開始就守教奉行，那是最好的。若是已經開始聽法、修行，還起起伏伏，還是到最後，他也能再回頭立心願的時候，如難陀，讓佛陀歡喜、讚歎，聞正法、修正行，這就是我們要努力之處，不要讓它停滯下來。所以人人要時時多用心。

～證嚴上人講述於2012年11月17日～