【大衛系列6：當受傷的心變成武器】周巽正牧師

經 文：撒母耳記上二十五2-39

前言：大衛生命的軟弱並非只發生在登基之後。面對掃羅的逼迫，二四章記載大衛為先前暗暗割下掃羅外袍的衣襟而深深自責，並在二六章中再次堅定表態不願殺害神的受膏者。這兩次試探，大衛看似都做出了正確的選擇，心態卻是截然不同；二五章記載的事件透露出大衛內心的真實狀態，十分值得探討與借鏡。
一、拿八羞辱大衛
1. 大衛的請求（v.2-8）：大衛在逃難中仍主動保護附近牧人的羊群。「剪羊毛的日子」是畜牧業慶豐收的日子，主人會預備極豐盛的食物款待親友、工人和所有曾提供幫助的人。在慶典中，款待訪客是基本的待客之道，何況大衛曾保護過拿八的羊群；因此大衛選擇在這「好日子」尋求協助。
2. 拿八以惡報善（v.9-12）：大衛託僕人以極謙卑的態度尋求協助，卻被拿八拒絕。以當時的待客之道，拒絕款待已是羞辱，拿八還用言語進一步羞辱並諷刺大衛當下逃亡的困境。

二、大衛的受傷變成武器（v.13, 21-22）：拿八的羞辱引發大衛的殺機，他沒有先尋求神，直接決定自己報仇。大衛向來不為自己爭戰，卻在心靈受傷中，做出不合神心意的選擇。
1. 未被處理的傷害：面對掃羅不斷的逼迫與追殺，大衛雖都平安躲過，也選擇用正確的態度回應，但連續的傷害仍在不知不覺中影響了他的內心。大衛曾因掃羅是神的受膏者而不敢殺害他，卻在被拿八羞辱的盛怒中，帶領四百人去殺拿八家的一切男丁；他沒意識到，這行為與掃羅「因忌妒而帶三千人追捕自己」如出一轍。
2. 為自己伸冤報復：拿八的「以惡報善」讓大衛合理化自己的「以惡報惡」，甚至將從掃羅那裏累積的受傷感和怒氣轉嫁到拿八身上，認為對方既然不是神的受膏者，就可以毫無顧忌的報復。有時，神允許我們經歷一些不公不義，為要顯明並煉淨我們生命中的雜質（如受辱後的盛怒等）。

三、亞比該的代求（v.20-35）：亞比該無需為拿八的惡行負責，但她面對大衛時卻說：「願這罪歸我」、「求你饒恕婢女的罪過」。她不是為自己或全家求平安，而是聚焦在神對大衛的呼召。大衛逃亡多年，或許已懷疑神立他作王的呼召，所以亞比該提醒他：「不要忘記神立你為王的呼召，你為神爭戰，祂都保護了你，不要在受傷中選擇為自己爭戰，不要為了報復而妥協了神的呼召。」亞比該同理大衛的感受並為他的益處代求，使大衛看清並承認：怒氣中的報復也是行惡，並將伸冤報復的主權交還給神，就經歷神為他爭戰、伸冤（v.32-38）。

四、我們生命中的拿八與代求者：我們成長過程中都難免受傷，沒有處理的傷口若被身邊的拿八（愚頑者）刺激，很容易像大衛一樣以怒氣為武器，做出不合神心意的選擇。我們都像拿八偏行己路，自我中心又愚昧；又像大衛懷著受傷的心，在怒氣中傷害、報復他人。我們都需要如亞比該一樣的代求者，幫助我們醒悟並重新回到神的呼召中。主耶穌就是你我最大的代求者，站在神與罪人之間說：「他們的罪都歸我」；祂親自承擔了神對罪人的審判，徹底拯救我們脫離罪惡的轄制、捆綁，在神與人、人與人之間成就了和睦。

結語：十字架的救恩不僅饒恕我們的罪，也使我們得著饒恕他人的能力。讓我們回轉向神，放下為自己爭戰、報復的權利，讓祂的公義成為我們的義，並看見我們所渴望的公義、伸冤，都已經藉著主耶穌成就在十字架上。

◎本材料是根據周巽正牧師證道編寫。◎版權為台北靈糧堂牧養支援處教育訓練部所有。

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