【靜思妙蓮華】法華經藥草喻品 - 諦理無涯 信解難量 - 20210625 第871集

⊙佛法雖多不出權實，權實之外更無別法，諦理無量無邊無涯，含意法多信解難量。

佛法很多，光是一句的道理，就能包含天下事物，何況千經萬論，裡面所說的道理，更是多啊。眾生的心量還未打開，能夠容納多少佛陀所說的法呢？但是佛陀還是用盡心機「設權逗教」，設種種方便法，叫做「權」，逗眾生根機來教育。其實，佛陀應根機是「權」，但是暢佛的心懷，一實法是全部的道理，所以說「權實之外更無別法」。

「諦理無量無邊無涯」。真實的道理，就是無量無邊，廣無邊際；佛陀的覺海真的是廣無邊際。宇宙，地球才只是這樣而已，地球以外，還有多少都是在宇宙天空中。我們光是在地球上的事、物、理，我們都還無法了解。在我們的身體裡，我們自己的身體在變化，行蘊中老病凋零，我們自己都還是不知道，我們還能知道多少呢？所以我們要相信佛所說的法，身體會老化，但是我們的真如本性是永住，不生不滅，不老不死，這就是我們的真如本性，這就是叫做「諦理」。

「諦理無量無邊無涯」。從開始以來，人，有真如本性，萬物，有物理的本性，這是千古萬劫，無始以來就是本具的定律，但是我們無法真正，樣樣都能了解、能體會。只是知道「諦理」，這就是真理，真理永恆，真理普遍無量無邊無涯，其中的含意，法很多。

用我們這樣的心量要去體會，去度量、測量天地萬物，實在是難量，無法去測量。所以，佛陀期待我們人人，聽聞佛法，第一項就要先信解。信，要用智慧去信，智慧若不開通，就是信根無法穩定、不會深入，所以我們要用心。

所以前面的經文，佛陀再叫迦葉，因為迦葉尊者是能傳佛的心法，所以佛陀傳衣缽給迦葉尊者。為什麼佛陀器重迦葉尊者？因為迦葉尊者一心一志，守住他那一念心，堅持修行，不怕辛苦，他體會人間一切空法，了解一切不淨法。所以在《法華經‧信解品》，一直延續到〈藥草喻品〉，佛陀還是以迦葉尊者，來做僧團的領導，與法的知音，談話的對機。

所以，佛陀稱迦葉為代表，這樣說：

⊙「迦葉當知，如來是諸法之王，若有所說，皆不虛也。」《法華經藥草喻品第五》

這就是要再加強大家的信解心。所以要再告訴迦葉，「如來是諸法之王」，要讓大家更了解，相信佛所說的法，佛，就是天地萬物、宇宙之間所有的法，無不通達，所以說佛是諸法之王。他所說的一切皆不虛，絕對是很實在的。下面接下來再說：

⊙「於一切法，以智方便而演說之，其所說法，皆悉到於一切智地。」《法華經藥草喻品第五》

這段(經)文又要再，讓我們更了解，佛陀的智慧於一切法，以一切方便來演說。應眾生根機，眾生能夠納受，我們的器量有多大，佛陀就要按照眾生根機大小，這樣設方便法來開導我們。這是佛陀的用心。所以「於一切法，深明事理一切智慧」。

⊙於一切法：深明事理一切智慧。此解釋法利群生，世出世間法，名為於一切法。

一切法，其中所涵蓋的道理，我們要相信，我們要很深去體會，才有辦法能明瞭，事物內含的道理。不論什麼事情，有形的東西、物質，我們都要用智慧。

我們將佛陀的道理入心來，去體會無形無體的真理，這就是一切智。用信深入，才有辦法明瞭，這就是來自我們的一切智。這一切智，「解釋法利群生」。用一切智，一切的事物道理，一一我們了解了，我們才有辦法一一來解說，解說，才能利益群生。

若能夠這樣，我們，法永遠都在心裡，將來帶法，清明智慧的法，能帶到我們的來生來世，不斷綿延下去。這就是世、出世間法。我們即使要離開此生，我們也要帶著此生所聽、所了解的法，延續到來生去，我們不希望來生，還是帶著無明來，這是我們要很用心。這樣叫做「於一切法」，我們修行，身心不要離開一切法，人、事、物涵蓋的道理，我們必定要很深明這個道理。

所以，「一切法」，簡單來說有三種：一者有為法；二者無為法；第三就是不可說法。這三項就是統攝一切法。

⊙一切法略說有三種：一者有為法；二者無為法；三者不可說法。此三已攝一切法。

有為法，就是我們看得到的，一切一切事物。這種有為法，我們若很透徹了解，我們能讓大家知道，可做與不可為。能做的，我們要趕緊鼓勵人，要做喔！不可做的，我們要說，不要喔！我們要分析為什麼不可以。眾惡莫作，為什麼這麼多惡的事情，不要做呢？因緣、結果是什麼？你現在所造作，未來的結果，所造成的會是什麼事情。這我們要很清楚，清楚未來的結果，我們才能跟他說現在不可做。

好事要做，要及時趕快做。就如緬甸二００八年（熱帶氣旋納吉斯），那時候它那麼大的災難，就付託馬來西亞(慈濟人) 來負責，就這樣開始，來來回回，他們的付出，那種長情大愛在緬甸鋪路，拓寬了他們的愛。

（二０一四年）馬來西亞水災，損失很大，換成緬甸的人開始要勸募。甚至他們說：「我們以前若是下雨，連田埂路都無法走」。因為水都淹沒了，沒有路了。「慈濟來幫我們造橋，慈濟來幫我們鋪路，慈濟來幫我們蓋學校，馬來西亞(慈濟人)來為我們，做這麼多事情，所以應該回饋。」

這就是人事。好事，你去做，在那麼多年前去做，這麼多年後，這分情，覺有情，鋪過來的路，不是形容詞，他們是真正去為他們鋪路。這叫做有為法，人人可以做的事情。

「二者無為法」(真如自性)。「無為法」就是在自然界，自然天地之間，天地的空間，雲、雨本來就是滋潤大地，大地成長萬物就要看氣候，四季當中循著季節、循著氣候、天氣。人也是一樣，也是有幼年時、青年時、中年時、老年時，我們的身體自然的境界，就是這樣生老病死，這也是生理自然，就是這樣。所以說，這些法是非常的微妙，其中所含藏的道理(真如)，真的是奧妙。

第三就是「不可說法」。很多很多的道理，不是我們凡夫，有辦法通盤都了解。所以「不可說法」，不是不能說，是說不完。

這三項就是統攝一切法，即使要說也是說不完，唯有佛陀一切智，全都含括在佛陀的覺海中。所以「以智方便而演說之，以四無礙智，隨機宜說，以善巧智，而為方便演說之。」

⊙以智方便而演說之：以四無礙智隨機宜說，以善巧智而為方便演說之。

佛陀要說這麼多的法，他有辦法說，我們也無法去體會。所以用佛陀的智慧，以方便來演說，設三乘法，應我們的根機。佛陀他就「以四無礙智，隨機宜(說)」，隨這個根機，這個可以說，說這樣的法，那個可以說，說這樣的道理，他就要看我們的根機來分別。所以「以善巧智，而為方便演說」，用「四無礙智」，善巧，很巧妙的，來適應眾生的根機，方便演說。

所以「其所說法」，就是佛用「善巧微妙說法，法無礙，義無礙，詞無礙，樂說無礙，也就是無倦，「循機以其方便智，為諸眾生之所說法」。

⊙其所說法：佛以善巧微妙說法、義、詞、樂說無倦。循機以其方便智，為諸眾生之，所說之法。

說法無礙、說義無礙、詞無礙、樂說無礙，就是「四無礙智」。因為佛陀他對待眾生，永遠都不疲倦，沒有放鬆，所以說法，一直說、一直說，不會累，還是一直說，希望能夠所說的法，眾生能夠體會到。不論反反覆覆，他還是不厭其煩，眾生不了解，我再說。

「皆悉到於一切智地」。佛陀這樣殷殷勤勤，樂說無倦，都一直希望所有所有的，一切眾生都能夠到達一切智地。

⊙皆悉到於一切智地：一切智者，證得一切智之位，法相雖別，悉到智位。

一切智地，就是有為法、無為法，不論是有形、無形，事物道理，希望人人都能夠透徹了解，這叫做一切智。「證得一切智之位」，就是說真正的我們到達了；這個法，佛陀這樣跟我們說，指一個方向，我們真正到達了，那個法入我們的心來，法入我們的心，我們也身體力行，所以「證得一切智之位」。「證得一切智之位」，就是我們要做得到，真正體會之後，我們又做到。

所以「法相雖別，悉到智位」。雖然我們所做的很多事情不同，卻是不同的形象，到達同樣的道理，大家能夠了解，這叫做「一切智地」，就是佛的究竟地。這「一切智地」，就是佛陀已經證悟到的，那個境界。

⊙一切智地：即佛之究竟地。一切法之實相，非真智不能證，非語言文詞所能示。即欲說之，亦不過以此不能及之語文，曲顯其假相而已。

「一切法之實相」，所有一切法的實相，無不都是收納在佛智腦海中，「非真智不能證」，若不是真實體會到的人，真正無法證得此位，無法去體悟；「證」，就是體悟。「非語言文詞所能示」，所以我們若沒有真正體悟，你天花亂墜，說了很多的法，也無法指示出，真正的一條康莊大道。

所以「即欲說之，亦不過以此不能及之語文」。真的是我們想要說，但是，再多的話，都不及佛陀所說的道理；那個真實道理，如何能進我們的心來，這不是用語言能做得到。

所以「曲顯其假相而已」，只是，我們這樣彎彎曲曲，就只是要希望人人聽得懂，不過，還是借世間的形象來說話，聽的聲音、看的景象，但是，是不是那個理抽得出來？這就要真真正正去體會，道理到底是如何。所以，一切人間的假相，佛陀所要說的是真實理，我們要了解的，也是要真實法。

所以，譬如有人說，「如人飲水，冷暖自知。」這句我也常常說，但是這只是，借個語言的形態來說。

⊙譬有人言：「如人飲水，冷暖自知」。而此設言之冷暖，只為語文上所述任何物之冷暖通相耳。

我在喝(藥)，這是苦的，他不知道我很難喝，不過，他就說：「沒有喝不行」。這就是人間，大家自己才體會得到。喝下這碗藥，那就是要幫助我們的身體，而我們自己也會抗拒，「這是這麼苦，我不要」。也是一樣。我們明知道這種藥性，是幫助我們的身體，我們卻還在那裡抗拒。

這就是我們眾生的迷茫，要能覺悟、清醒，真正都體會得到，實在是困難。要將這些佛陀所說的法，說得清楚，鋪排得大家都體會得到，實在是困難。不過，我們要知道，「佛法雖多不出權實，權實之外更無別法」。佛陀用盡心機，就是要讓我們了解，所以「權實之外更無別法」。

佛陀已經用盡心機，諦理，真理無量無邊無涯，他的含意，一句話就含很多很大，所以「信解難量」。我們即使要信、要解，要去測量這個法，真的也是困難。各位菩薩，既然這麼困難，有心就不難。請大家聽法、修行，真正的真實要多用心。

～證嚴法師講述於2015年3月4日～

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