【靜思妙蓮華】法華經分別功德品 - 能行三法 自化利他 - 20240111 第1587集

00:00 能行三法 自化利他
00:54 ⊙弘經者，當以慈悲、忍辱、法空，三法為之範則。六度以慈悲為首，諸有為法忍為基，說法以忘我為本；能行三法，斯可自化利他，諸行圓滿。

用心，多了解。弘經，也就是有心聽法、入心，再用心說法、傳法者，就是叫做「弘經」。要將經，佛陀所說的法，我們聽了，聽了之後，將這個經法不偏差；法、理一定要深心信解，體會經法意義，用心，再將法講出去，講得讓人聽懂，能理解、能相信、信願力行，這是弘經者的任務。

但是，弘經的人，要讓人信、要讓人解、要讓人身體力行，這必定要說法者以身作則，做得到、說得到，這樣就有辦法讓人接受法入心。傳法者是誠懇，受法者是信解，所以用誠懇的傳法、用相信來接受這個法，法就有傳了。

而我們要用什麼風度，做為典則呢？叫做典範。什麼是我們的規則？這我們就是弘法者，要首先以慈悲，第一項就是慈悲，第二就是忍辱，第三是法空，我們要用心去體會這「三法」。三法就是我們說法者的規範、法則，有心要傳法的人，一定要具足這三法。

慈，就是予樂，給眾生的幸福。眾生所求那麼多，什麼他才能夠得到他的幸福呢？所求多，那就是貪。貪無滿足是要如何有幸福呢？真正有幸福的人，是懂得滿足的人。知足心常樂，人生若不知足不會快樂，不會快樂就是不幸福。而我們是要如何去滿足他，讓他覺得他是幸福呢？我們就要用方法，設法讓他知道人生即苦，人生苦啊！所以佛陀慈悲，想要讓眾生能夠離苦得樂，所以他要先向眾生說「苦」。

苦，佛陀的時代說苦，我們現在這個時代，我們就要引導他去見苦。看到苦，見苦了，不只是要讓他去看到苦，還要引導他身體力行，去拔除他的痛苦，拔除了那個苦難中人的痛苦。這個見苦的人，他再付出，看到人解脫在苦難中的掙扎，幫助他解決了，這樣去幫助人解決苦的人，比接受到人幫助我們，那個人更加快樂。所以一句話說：「助人為快樂之本。」那就很快樂了，願意付出。

或者是讓他能夠知足，「常常說你不夠，常常說你辛苦，常常說你付出比別人多，來，你去看看這樣、這樣的人，你去看看有人比你環境更好，他投入在那人群中，放下身段，比你做更多。」要比就要比上面，比你做更多的人，你就不會覺得：我做那麼多，我怎麼不能得到那麼多呢？向上比，我們做的還沒人家做得多。

若說我們很不快樂，因為我什麼都不如人，這樣你就帶他去看，看那些真正的苦，苦難人，看看他們的環境、看看他們的生態等等，讓他去接觸到，自己比較看看。「我們已經生活的環境，我們已經……」等等、等等，他應該見苦就知福了，這就是「慈」。

要如何「啟慈運悲」？「啟慈」，帶他去了解這些事情，「你說你做很多了，還有人，比你做更多的人。你感動了，感動，你也可以學他這樣做，你也是能夠讓人感動」。剛才說的那就是啟慈，啟發他的慈心，自己看別人做，自己也做得到，這個慈心一起，他會成為福中之福的人。

若是「運悲」呢？就是去見苦，可以去投入、去付出。因為「人傷我痛，人苦我悲」，看人的苦如同身受，不忍眾生苦，所以他就要運大慈、入人群，去為苦難人付出，這叫做「啟慈運悲」。那就是慈悲，要行動、要去教育，這叫做「範則」，慈悲的典範，以身作則。

而忍呢？是啊，也得要忍。忍，忍耐、忍辱很重要。「四安樂行」中，不是告訴我們很多嗎？什麼樣的環境都有，我們要如何預防，要如何忍耐，這在佛陀說，文殊菩薩又替我們問。這在「四安樂行」，佛與文殊菩薩，運用智慧這樣來啟發，將這個方法留給我們現在，我們能夠了解，要如何能夠忍住，如何能夠將這個法，在我們的身上去付出。典範，這都是有方法，也就是「有法度」。

就如佛在世之時，有一天，有一位梵志外道，來拜訪迦旃延，迦旃延尊者也是以禮接待，兩個人都很有禮節，接待。這位梵志就很謙卑，來向迦旃延尊者請教，就說：「尊者，我要來請示您，到底是什麼樣的因緣，使令人與人之間都有所爭執？爭執，為何人的意見怎麼會都不合和？譬如婆羅門與婆羅門之間，就是這樣互相爭執；聽佛說法，在家修行，居士與居士之間，也是同樣彼此爭執。」

這樣在討論，到底是為什麼，這麼多社會人群，是為什麼哪有這樣，彼此這樣在爭論、爭執不休呢？迦旃延尊者就這樣回答：「是啊，你若說國王與國王之間有爭執，婆羅門與婆羅門之間有爭執，居士與居士之間有爭執，這就是因為還有貪欲將他綁住。國王與國王之間的爭執，是國家的利益；你與我之間，你要爭，我不要讓，彼此之間、國與國之間，爭端就很多了，而婆羅門與婆羅門之間的爭執，也是同樣。居士與居士之間，他們的爭執都是因為這個貪愛。」

貪，博聞愛道，其道難會，這是佛說的。各人各爭一端，所以這就無法大家和合起來。這位梵志就問：「若這樣，又是為什麼因緣，這出家的人也是同樣，有這樣的爭論呢？」迦旃延尊者他就這樣說：「出家的人，他的爭論是因為去受到這些見欲。」就是見解；見解，所聽聞的，也是各人有各人的爭端。

婆羅門與居士的爭端，是因為「貪欲」，這要聽清楚，而在比丘與比丘之間是為了「見欲」。貪欲是因為他的身體，去感觸到那個環境，所以他們有起了那個貪欲，所以他們各有爭端。而出家，已經出家是為何又有爭端呢？又有這樣的爭論，那是為什麼呢？所以，迦旃延的回答，是見欲所繫縛，各人的見解。在居士與婆羅門是感官，但是修行者是見解。

我們的修行，大、小乘。小乘行者他認為獨善其身，「人生苦啊，很苦，生生世世這樣輪迴苦，難得佛法，能夠見聞佛法、受持佛法，此身難得，所以我要把握此身，好好度脫此生。」所以他執著在獨善其身。這是佛說的四諦法，苦、集、滅、道，我了解。他有他的見解。修大乘行者，也有修大乘行者聽聞佛所說的。

小乘是「方便」，是引導你入門，所以我們應該要轉小為大，應該就是要見苦，要起憐憫心，入人群去度眾生，這才是真正我們的究竟解脫，自度度他。各人的見解都不同，自然他就被它綁住了，這都對，但是都不徹底。這是見欲所繫縛，各自執，執著，所以自己的見解，就有這樣不透徹而爭論。

這位梵志聽一聽，有道理！婆羅門與居士，都還是在這個社會間，用他的感官來論理；而出家之後，是用心於道，也已經離欲去愛了，對這個感官不是很在意，最在意的就是見解，所以因為這樣有爭論。

所以梵志了解、信解了，就再問：「尊者，請問有那個見解，完全離開見欲繫著的人嗎？」迦旃延就回答他：「有啊！我佛世尊，我的導師他就是這樣引導我們，他就是如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師，所以稱為佛，稱為世尊。」

迦旃延將佛的十德圓滿來講說，讓這位梵志能夠知道。這位梵志心聽到就起歡喜了，對這位已經遠離貪欲繫著，無上正等的覺者，梵志心生歡喜，感恩啊！趕緊起來，整頓他的衣服，知道請問迦旃延尊者：「現在世尊他在哪裡？人在哪裡呢？」迦旃延就告訴他：「我的導師，覺者，現在是在給孤獨園。」這位梵志他就站整齊，面向著給孤獨園的方向，虔誠膜拜、頂禮。頂禮這位世間稀有難得，能夠斷欲去愛，完全很超越，十德具足，這位大覺者，所以非常的恭敬。

這段故事就是要說「忍」，修行也得要有這樣堪得忍耐，而說法也得要知道「法空」。忍耐要忍什麼呢？忍欲、忍愛、忍見，這些都要忍。「四安樂行」，已經為我們說得很詳細了，各種的環境、見解、人事物，無不都是很詳細為我們分析過。所以我們修行者，要能夠得到安樂，付出慈悲又是很歡喜，這樣一定要修「四安樂行」。

「大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座」，這就是弘經說法者，要具有的三法。「慈悲、忍辱、法空」，這三法就是典範、就是法則，大家要用心去體會。「六度以慈悲為首」。你要修行，要教人修行，我們就要自己行六度，也帶人行六度。這「六度萬行」，就是以慈悲為首，布施，付出、付出，付出無所求，這慈悲為首。「諸有為法忍為基」。諸有為法，大家也已經體會了，有所作為的法，這也是要用法忍。

因為我們在人間，人間不論是看到的、感受到的等等，五識、六識、七識、八識，我們在人間中，要如何「轉識成智」，我們能夠心包太虛？這就是忍。要從忍中克服一切一切的苦難，不論是人、事、物等等有為法，這全都要克服過去，這叫做「有為法」，要用忍，就是我們的基礎。

「說法以忘我為本」。我們要講法，不是站在我們的立場講法，是為天下眾生而說法。現在的時代、現在的人類，現在有什麼樣世間的濁與煩惱，解不開的結，佛法就是治世良藥。所以要說法的人，不能在我見，在自己的成見。剛才說過了，在我見、成見，自然就有爭論，有爭執；心要寬，要不然你也在說做事情的原則，我也在說我做事情的原則，這樣聽到你的原則與我的原則，有互相不合，我就發脾氣，我忍不住了。這就是我們要用方法，一定要堪忍。

所以沒有堪忍，自然動不動我們就動怒、發脾氣，而你什麼事情還能夠做呢？為人間服務全都是要互相容忍。我們的方法對、方向對，我們的心要寬，這樣我們才能夠很圓融。所以說法者，說法也是用法的人，所以要「以忘我為本」，是為天下事，我們在付出，所以一定「說法以忘我為本」。

「能行三法，斯可自化利他」。自己就淨化自己，什麼人要來教化我們，我們自己要先好好淨化。自己有的缺點都要去除，不要有執著、不要有成見、不要有爭執，我們這樣才有辦法得以利他，「自化利他，諸行圓滿」。這就是我們弘經的人，能夠很圓滿的方法，所以大家要很用心。佛陀在說法，他就很圓滿，譬如「說大小乘偏圓之法，咸令眾生悟入佛之知見」。

33:02 ⊙如是說大小乘偏圓之法，咸令眾生悟入佛之知見。一音圓演，說偏、教圓妙難思議。偏：偏向於一邊；圓：圓融而無礙。經云：如來能種種分別，巧說諸法，言辭柔軟，悅可眾心。

我們現在〈分別功德品〉就是開始，這個本門就是要引導人人，真正入本門，體會佛知、佛見。佛陀一大事因緣來人間，無不都是要教育我們，教育我們要悟，所以開示。佛陀為我們開示，我們眾生要悟入，我們也要信解，才有辦法得以悟入，所以信解，才有辦法啟開智慧的門，所以眾生要悟入佛之知見。

這是佛陀說法，這《法華經》在法華會，他就是說大乘、小乘偏圓的法，將它會合起來，是一個圓滿的說法。這個圓滿的說法，同一場靈山會，要讓大家很了解。所以，「一音圓演，說偏、教圓」，真的是「妙難思議」。真的是佛陀在這場，靈鷲山的法會上所講的法，也是說《法華經》，他到底是完全都是叫做大乘嗎？

佛陀從「四諦」法開始，《法華經》中也說盡苦道；《法華經》中也為我們分析，那個集諦的道理；《法華經》也指引我們如何走的道路，叫我們如何走，在化城如何去認清楚，到達真實佛的境界。這在《法華經》，雖然說大乘，在這樣的法都將它包含過來，所以，「咸令眾生，悟入佛之知見」。這在「一音圓演」，同一場的說法，大、小乘的人都能夠接受。

所以，「說偏、教圓」。「偏」就是小乘，也是講小乘，內含在《法華經》中，基礎同樣都在其中；在其中所教的是一個很圓滿，「圓」就是大乘。所以，大、小乘兼說。偏就是小乘，圓就是大乘，大、小乘法圓滿，這樣一個，是同一場，能夠大、小乘的人，這樣完全圓滿接受，這真的是妙難思議。這要大家用心。

「偏」是「偏向(於)一邊」，那就是小乘；「圓」是「圓融而無礙」，這叫做大乘法，大能包小，這叫做大乘法。

39:29 ⊙「其有諸菩薩，無量劫行道，聞我說壽命，是則能信受。」《法華經分別功德品第十七》

40:17 ⊙「如是諸人等，頂受此經典，願我於未來，長壽度眾生。」《法華經分別功德品第十七》

41:45 ⊙「如今日世尊，諸釋中之王，道場師子吼，說法無所畏；我等未來世，一切所尊敬，坐於道場時，說壽亦如是。」《法華經分別功德品第十七》

42:55 ⊙如今日世尊，諸釋中之王：一如今日，釋迦世尊，諸釋種中，無上法王。

43:47 ⊙道場師子吼，說法無所畏：佛於靈鷲會中，道場師子吼，為眾隨應根機，投以教法，說皆微妙，說法無所畏。

45:35 ⊙我等未來世，一切所尊敬：深生信解佛所教法故，我等未來世當得證道，為一切所尊敬。

46:43 ⊙坐於道場時，說壽亦如是：坐於道場說壽量時，亦如今日釋迦世尊。

～證嚴法師講述於2018年3月30日～
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