【靜思妙蓮華】法華經譬喻品 - 欲令眾生得安穩 - 20201109 第543集

《 譬喻品第三 》
不忍眾生苦
得自在安穩樂
不為四顛倒
暴風所動
名穩
諸善念增長
眾生解苦得樂
三乘受法子
覺有情 分佛憂

佛陀「不忍眾生苦，得自在安穩樂」。因為眾生苦，佛陀不忍心，佛陀本來已經是解脫了，世間一切種種苦，老早佛陀覺悟了，但是為了眾生，還是隨順眾生，人間，倒駕慈航，來來回回。同樣在這個人間，生、老、病、死，用這樣身形來施教，無非就是要示範，讓眾生瞭解，苦難中，我們有一項，自在、不受生死煩惱所苦。

這佛陀本來不必再來人間，只是為眾生而來人間。所以這是佛陀的不忍，不忍眾生在受苦，而自己得自在、受安穩的快樂，這是佛陀不忍，所以他才要再來人間。

「不為四顛倒暴風所動」，就是名叫做「穩」。我們眾生就是因為有顛倒，所以才會惹起了暴風來動，讓我們不安穩。是什麼讓我們顛倒？那就是「常樂我淨」。

無常，我們凡夫，將它認為是「常」。世間的形象，哪一項是常住？一切器世間無住相。從我們自己的身體，我們就知道。幾年前頭髮都是黑的，不知頭髮什麼時候白了？幾天前才剪的指甲，怎麼又長了？我們不知。這就是「無常」，它還是在行蘊中。人的身體是這樣，器世間一切一切的東西，哪一項不是「無常」呢？凡夫以為有「常」，所以這樣佔有、貪著等等，造作種種的業力。所以「無常」，以為「常」，實在世間是苦，以為是「樂」。

我們凡夫對這些境界，我們無法去體會，只是執著在「四倒」──無常以為常、無樂以為樂、無我以為有我、不淨以為淨，像這樣，這是四種顛倒。

四倒：
無常為常
無樂為樂
無我為我
不淨為淨

所以，有了這四種顛倒，我們就無明暴風這種暴風就動了，我們哪有辦法安穩下來呢？一念起，貪、瞋、癡，無明生了，既然是這樣，我們無法能安穩。所以說，我們要「不為四顛倒暴風所動」，我們不要被這「四顛倒」的暴風、無明，來搖動我們，若能這樣就能安穩。這必定要去除了這四項的顛倒，回歸了覺悟的四項，常、樂、我、淨；回歸我們永恆真如本性，回歸我們不受煩惱，來擾動我們的身、心；回歸我們的本性，回歸我們的大我與宇宙，會合在一起；啟動我們的慧命，真如本性，回歸到智慧覺海，能夠體會一切；回歸到我們那分清淨無染、靜寂的境界。若這樣，我們就叫做安穩了。

「諸善念增長」。我們若不受這「四顛倒」，來搖動我們，自然我們就可以，行善、造福、結好緣，世間，入人群中去，真正為人群付出。這種「諸善念增長，眾生解苦得樂」，使令眾生都可以和我們一樣，不受「四顛倒」動搖，讓我們很安穩自在。我們有這樣的心得，我們也可以與眾生分享，這種「解苦得樂」。解開了這個苦，煩惱、雜念等等的苦，看開了人世間生、老、病、死、求不得、怨憎會等等、(愛別離)、五蘊熾盛的苦，完全去除，那就能夠得到「解苦得樂」。

所以「三乘受法的法子，覺有情分佛憂」。三乘，那就是，已經聽聞佛法的人。不論你現在初學，聽佛法也要用心接受。或者是佛法已經瞭解了，「一切唯心造」，將自己的心照顧好，不要去惹是生非，來成煩惱、執著。這樣的心顧好，才能夠再進一步，菩提覺道，覺有情者，自覺、覺他，入人群中去度化眾生。若能夠這樣，就是代替佛陀來分憂。

佛陀來人間為一大事因緣，辛辛苦苦，無非就是要眾生，人人能夠體會、能夠覺悟，能夠真正入人群中再度化，輾轉相度去轉法輪。這是佛陀的期待。不過，我們人人，要懂得把握時間，佛法，我們若沒有現在及時來信受，到底要等什麼時候呢？

在佛陀的時代，佛陀在摩竭陀國的時候，有一位遠途來，新出家沒多久，年輕的比丘，他想要來到佛的地方，請示佛法，但是路途遙遠，所以他一路走過來，營養失調，但是，一心精進，就是要到佛前，聽聞佛法。但是，還未到城內，就在城外的邊緣，這位比丘就病倒了。這個消息，跟隨佛陀身邊的比丘聽到了，趕緊回去，到精舍，求請佛陀能去看看他否？佛陀就在那天的黃昏，他就到城外，在那個客僧所安住的地方去看，果然，這位年輕的比丘，病得很重。

比丘，年輕的比丘，聽到佛陀來了，很用力想要起來，在那裡掙扎要起來，佛陀趕緊制止他：「請安住，不必動。」讓這位年輕的比丘很感動。佛陀就問他：「現在身體如何？還堪得忍耐嗎？」這位年輕的比丘就說：「一天比一天更加難受，實在是不堪忍耐。」佛陀就又問他：「那你這樣有什麼樣的後悔嗎？」這年輕的比丘回答：「確實，佛陀，我有後悔。」

佛陀就問：「你有什麼後悔呢？」他說：「我這麼年輕，聽聞了佛法，我發心我出家了，但是離佛那麼遙遠，一心一志，希望我能夠從遙遠的地方，來接近佛陀，聽聞佛開示，親身能夠親聞佛法入心。但是，我還這麼年輕，佛法還沒聽到，我這個身體就這樣，所以我懊惱。」佛陀就說：「來，你且安心。我先問你，你的眼根接觸到外面，是不是眼根接觸到外面，有生這個眼識？」

「是啊，佛陀，外面的境界就是因為，我的眼根去緣，接觸，所以外面的『色』入我的心來。」佛陀就說：「假如你沒有眼根，這樣與外面的『色』是不是有隔絕？」「是啊，我若沒有眼根，和外面就能隔絕。」佛陀就說：「有眼根，若沒有眼識，有辦法分別外面的境界嗎？」「是啊，佛陀，有眼根，若沒有，眼識，就不會緣外面的境界。」

佛陀就說：「是，若沒有眼根緣外面的境界，若這樣，就沒有煩惱。這種因為眼根接觸到外面的塵境，所以匯納來了種種形形色色，入這個眼識，讓我們的心在擾動。其實，不只是眼識，耳、鼻、舌、身，全都是有根與外面的塵，互相接觸，所以才有受、想、行、識。這樣，這個道理你瞭解嗎？」

年輕的比丘，他忽然間好像什麼都覺悟了，「是啊，佛陀，我瞭解了，就是因為眼、耳、鼻、舌、身，緣著外面的境界，匯入了這個意，這個意擾動了我所有的識，所以造作了種種煩惱的因緣。就是來自於五根、五塵、五識，才會讓我身心起了，顛倒、動亂、煩惱的心。」佛陀帶著微笑，就向比丘說：「安心吧，你已經瞭解了。」比丘也會心一笑，佛陀就這樣離開了。

佛陀離開，比丘目送佛陀離開，眼睛閉起來就往生了。這個消息，之後又傳到佛陀的地方，比丘向佛陀說：「佛陀，那位青年比丘，從佛陀離開之後，他就往生了，但是聽說非常的安詳。」佛陀就說：「是啊！他已經身心入寂靜的境界了，是一位不可多得利根上智的人。」

我們是不是，同樣有這樣的利根呢？佛陀的三乘弟子，分別的就是，上根機、中根機、下根機，不過，他有那個因緣，來接觸佛法，五趣雜居的眾生，就沒有那麼幸運了。不論是天、人、地獄、餓鬼、畜生，是不是有因緣接觸佛法呢？不一定。但是「三十子」，是已經接近佛法了。而能夠接近佛法，是不是上根智來接受呢？要不然，光是聲聞——耳聽、耳聞，卻無法體會到，那還是鈍根機。

所以，這個長者，三界火宅，這個大火宅裡面的這位長者，已經感覺到了，這個大火已經從四面起了，所以驚怖。

長者諸子
若十、二十、
或至三十
在此宅中
長者見是大火
從四面起
即大驚怖
而作是念
我雖能於此
所燒之門
安隱得出
《法華經譬喻品第三》

接下來就說，「而作是念」。大長者就是佛，他就是這樣念，心裡這樣想：「我雖能於此所燒之門安隱得出。」長者這樣想，看到這個火在燒，其實老早這位就很安全，在外面，火還沒有燒，長者就已經在外面了，但是看到這個火，這樣那間大房子在燒，看到眾生苦，長者就是悲心起。看到這些不能夠很受教，不曉得即時出離，這是讓他很擔憂。自己是已經老早，就離開這個大宅，但是還是又再掛心，大宅裡面這麼多的眾生。所以他自己已經出大宅的門了，就是安穩，所住的是在安穩樂處，安穩樂處，這是佛陀的宮宅。

謂長者見火焚宅
而自己安然
得出於火宅之門
得安隱處

他的心已經在大宇宙間，與世間，器世間一切，完全都脫離，只是覺悟的智慧不忍心，那個悲心，看到這個大宅裡面，這些孩子與眷屬。無論如何，還是三界導師，對這個大宅的眾生還是很掛心。看到這裡面的孩子，戀著嬉戲，明明火就燒起來，這些孩子還在那裡玩，「苦來逼身，不知遠離遭火燒灼之苦」，因此從內心生起了大悲念。

而長者見諸子
戀著於戲樂
苦來逼身
不知遠離
遭火燒灼之苦
於是衷心
起大悲念

這就是表示，如來悲智，明鑑眾生被五濁、八苦所迫逼，就像火在燒，還同樣戀著不離。

明如來悲智
明鑑眾生
為五濁、八苦
之所迫逼
如火焚燒
猶戀著不離
父視子而起悲念應機救拔

如一位父親，譬喻一位父親，看到孩子還在那裡在貪戀，在那裡還在放蕩遊戲，這不忍心，所以開始就要應機救拔，開始要設法，要如何來，將他一一救拔出來。

我們應該都要很清楚，佛陀已經是，究竟住於常寂光土，那是已經取入涅槃了。在他自己的境界裡，既然能夠安然自在，沒有受這些煩惱所困擾，所以他不驚、不怖。

然佛究竟
住寂光地
不為煩惱之火所灼
更何驚怖之有

若在他自己的境界，卻是為眾生而驚怖，為眾生這個善一直減少，惡一直增加，這是大覺者的憂、的怖。驚怖、擔憂，「煩佬」，若是對他自己，是已經安然自在了。所以，「佛以苦眾生苦，樂於眾生樂(樂眾生樂)」，看到眾生快樂，佛歡喜；看到眾生受苦，佛悲。所以佛陀就是，三界導師、四生慈父，是大慈悲父，這就是譬喻，「長者是為諸子而驚怖」，是為這些孩子而驚而怖，這就是長者的大慈悲。

各位，學佛，總是要真真正正體會，佛陀的心懷。佛陀用種種方法，讓我們知道無常，讓我們知道是苦，讓我們知道是空、是無我。用種種的方法，用方便法，這樣一一教化我們，最後回歸於一實相的真理，那就是人人可成佛，人人回歸如來本性。我們應該要去體會，大家時時多用心。

～證嚴法師講述於2013年10月10日～

(12220543-1)