【靜思妙蓮華】法華經譬喻品 - 學與覺 - 20201026 第523集

《 譬喻品第三 》
學而無學自性覺
心外體相無實法
真如實法明空有
靜寂光中清澄地

也就是要說，學，人人都是要學而然後覺，但是我們若學佛，能夠瞭解徹底真理，真如本性明明覺了。不過，我們就是不知，多久多久的以前，六道輪迴的過去的過去，一直我們這個自覺本性，就受到無明遮蓋。

現在我們遇到佛法，開始我們要去追求，要去瞭解，人生怎麼來？我們又是將來要怎麼去？去哪裡？怎麼再來？這我們凡夫，沒有一個人能夠瞭解，所以必定要學。要學，「學而無學」，那就是回歸到本覺自性來，所以我們會常常一句話說「做中學，學中覺」。

所以說，「心外體相實無法」。心外的體相，我們眼睛看得到，外面的東西，哪一項是本來就是這樣的外形呢？沒有啊！花花草草，前次看的不是這些，前次看的已經凋零了。那些凋零過的花草，在大地上它花、草長起來，是要經過了，也是一段的時間，有人種花、有人顧花。所以這些東西，在我們的心外，如何完成起來？其實是「無實法」，沒有一項是本來就有，都是要經過了「因」──種子，經過了「緣」──大地、雨露等等，經過了「人」的整理，才能夠這樣在我們面前。(維持)多久啊？不知，幾天後又是再被，新的替換它。

這種「有」與「無」，在輪流中，這是無實法，每一項東西都是，人、緣、因合成起來。這張桌子、這間房子等等，在我們的心的，外面的物相、體相，實在沒有實法，沒有它原來就是。昨天的我，和今天的我是不同，每一秒鐘新陳代謝不斷，我自己的身體，一直行蘊中消逝。

孩子、嬰兒，不知覺中，哪一天在長大？最親的父母，摟在心懷裡的孩子，也不知道是什麼時候長大起來了。所以，這個體相，是不斷行蘊變遷，所以無實法。

「真如實法」就是「明空有」。這個真實法，我們就要去學、去瞭解。小乘法的人瞭解道理：萬物假合起來，不必執著，所以一切皆空，我少欲，我知足，我守我自己自身，明智保身，守我自己，外面的事情，我都不要管。像這樣，只是僅知道一半，知道法是一切假合，這知道，不過，這一切假合的「法」，是如何來？因果如何在輪迴？那種「妙有」要再去瞭解。所以，「真如實法」，是要「明空有」，空中妙有，才是真正的實法，真空妙有會合，才是真正圓滿的覺悟。

這就是我們人生，沒有一天，不是在這個行蘊中遷變，所以我們的無明、煩惱，就是受這種遷變的法牽引著，人間有這麼多顛倒亂想。佛法在這個時候產生，我們要趕快好好把握時間，將這個佛法瞭解之後，才有辦法「明事相」，這個顛倒亂想，就是要用法來治顛倒亂想，回歸那個「靜寂光中清澄地」。這是我們學佛的目的。

事，這個過程，人怎麼做才是真理？怎麼做才是真正是，人間在「妙有」中，去體會那個「空」，「真空」要如何去體會？也是要在「妙有」之中去了解，不過，人、事、物，在我們的人生過程中，我們的體會。

就如迦毘羅衛國，釋迦族，在皇宮的大花園裡，有一群的童子，都是六、七歲、七、八歲這樣的童子，這群都是王族，將近五百位童子，在園裡遊玩、玩耍。其中有一位叫做提婆達多，在花園，看到小鳥在樹上，他就用一支箭，對準那隻鳥，就射過去，那支箭射中了那隻小鳥。小鳥帶著傷和那支箭就這樣飛。

掉下去在另外一群童子的面前，其中，有一位叫做悉達多，悉達多太子，也是在童子群中。忽然間看到這隻小鳥，身上一支箭，他悲心起，把牠撿起來，趕快用藥敷牠。

提婆達多就一直跑，跑到悉達多太子的面前，伸出手來：「這隻小鳥是我的，是我射的，還我。」悉達多太子就說：「這隻小鳥是你射的，牠若是死了，我可以還你。不過，牠是我救活的，我不能還你。」就在那個地方在爭執不休。

這群童子的老師，這二位長者來了，到底是什麼事情？將這些事情說出來之後，這有智慧的長者判了這個道理：小鳥本來在空中飛，射殺牠，那就是一分傷害生靈，救牠是順人性。這種，天地有好生之德，所以就判悉達多太子有道理。

從此開始，提婆達多那個心的結，那個恨就在心裡，一直、一直輾轉到現代，在佛教中，是婆達多破壞佛法、破壞僧團。這個緣不斷延續、糾結下去，不過，釋迦牟尼佛成佛了，到了在《法華經》在授記，他還是心寬念純，同樣人人本具佛性，總有一天，提婆達多，也會覺悟的時候，所以在授記的當中，也為提婆達多授記，將來可以成佛。

可見，自性覺，就要看我們現在學，怎麼學？我們若是及時用心，對的，我們要用心精進，一心一向，那個方向不去偏差，用心精進，精進走的人，就先到達。其實，人人都走得到，能夠走到我們回歸真如覺性，要看時間長短而已。所以「學而無學」是「自性覺」。佛陀在《(金剛)般若經》也是這樣說：
如來說第一波羅密
即非第一波羅密
是名第一波羅密
《金剛般若經》

這就是「覺」，學而無學的道理。來瞭解這個第一波羅密，這個「波羅密」那就是度彼岸──你過去，你還是要再過來，從凡夫的迷，到聖人的覺；到了聖人的覺，他還要回歸來度迷中的人，所以，來來回回。覺，要從學開始，「學而無學」就是學到最頂端，就是回歸如來本性，所以叫做「學而無學自性覺」。大家要能清楚，前面，我們經文裡說：
是諸千二百
心自在者
昔住學地
佛常教化言
我法能離生老病死
究竟涅槃
《法華經 譬喻品第三》

前面這段(經)文，是舍利弗他的表達，常隨眾——常常在佛身邊，這些人，心都已經很自在，方向已決定，聽佛受教，大家心自在。那個時候，都一直在「學地」，自己安分在佛所教化的環境中，也常常聽到佛說，這個教化，就是希望人人能夠遠離，這個生、老、病、死，一直到涅槃的境界。

我們要真正深入，在這個菩提覺中，人群中，去體會生、老、病、死的道理。然後，要如何，讓這個生、老、病、死，受盡苦難的人，也能夠體會，去度他，「行深波羅密」度他，道理讓他深刻瞭解，所以沒有生死的恐懼。這就是我們如何學法，才能夠很自在，生死是自然的法則，瞭解了，所以能夠這樣靜寂清澄，安然自在，這樣就去了，去了，又再回來，生死自如，這就是從佛法中得。所以下面這段(經)文，又再說：
是學無學人
亦各自以離我見
及有無見等
謂得涅槃
《法華經 譬喻品第三》

「學」，就是還在學地；「無學」，那就是已經將，所要瞭解的全都瞭解了。在這個千二百人，是以舍利弗為領導者。

是學無學人：
舍利弗為首
言己親受記
不復再有疑悔
此可分明
有學 有漏
無學 無漏人
如來為弟子授記
之深意

所以，舍利弗這樣自己親自，已經得到佛陀授記了，舍利利也表達了，他再也沒有疑悔，很深的相信、瞭解佛陀所說的法。

這已經開始要分，學識分類，「有學」就是有漏的人。守戒的觀念，還不很清楚，定力還不夠，智慧還沒有圓滿，這叫做「有漏」；也就是還有煩惱，智慧還沒有很充足，就是因為還有無明在，像一面鏡子，還沒有擦得很乾淨，這叫做「有漏」。他就要繼續學，所以「有學」。

「無學」就是無漏。已經該學的，佛陀所說的道理，很透徹清楚、分明，能夠接受、體會。所以，舍利弗，已經佛陀對在肯定、授記，這類叫做「無學」。已經該瞭解的事情都瞭解，現在就是要(進)趣行動，「法在行中、行在法中」，現在開始需要的就是要行動，這叫做「無學」，瞭解道理之後要行動，所以這就是如來要授記的對象。所以，戒、定、慧這三項，就是我們所要修的，就是為學體。

戒定慧三
正為學體
進趣修習
名為有學
進趣圓滿
止息修習
名為無學

我們學那個體，體、相、用，在修行的過程，我們要瞭解這個實體，這個實體，是什麼道理？剛剛說過，這些實體，其實，實體都沒有那個實相，沒有法在那個，一定很多因緣會合起來，才有這個「相」，這個「相」，就是讓我們在使用；佛法與這樣相同，我們要體入這個法的體，法的形象，我們如何來應用，叫做體、相、用。

所以，我們學就是「正為學體」，在學的當中要去透徹瞭解，瞭解就要向前前進，進修修習，聽了之後，要不斷溫習，所以「進趣修習，名為有學」。這都是我們的修學過程，這叫做「有學」。

而我們若是「進趣圓滿」，已經所做的一切都圓滿了，體、相應用自如，這在戒、定、慧，都沒有漏失掉，這樣這叫做圓滿。圓滿就「止息修習」，該學的全都學得很圓滿了，名叫做「無學」，你已經應用自如了，不會受這個人間事物，再污染我們，這叫做「無學」。

亦各自以離我見
及有無見等
謂得涅槃：
我見 謂我執
於非我法妄計為我
故名我見

「亦各自以離我見及有無見等」，這樣叫做「涅槃」。這個「我見」就是我執。人人都有這個執著，各人的想法，各人不同，各人的作法、方法，各人不同，那就要用「合和互協」，這樣為人群付出，是真、善、美。這也要我們人人，除掉了我見，撥開了我見，合和為同一個方法，這樣就能夠做事情很圓滿。

我們若還有我執，在人群中做事會很辛苦。自己的執著辛苦，困擾別人也是辛苦。所以，這個我執，非我法就是妄計，「這是我才對，你們全都不對。我跟你們說的，你們不聽，我很生氣。」這就是我們人有了我執，非我計我，這樣就一直對自己，就惹來很多煩惱。這種的我見，實在是要不得。

有見：
眾生妄計一切諸法
實從因緣和合而生
執之為有
是名有見

「有見」就是眾生妄計，一切諸法都是因緣和合，所以他認為這是「有」，所以「有」，有什麼？就很多的迷信產生了。不瞭解道理，就很多的迷信，我需要看日子嗎？今天要做什麼？是好還是不好？」「必須看方向，走這個方向是對或不對？」總是很多的執著。

無見：
眾生於一切諸法
妄計皆無自性
執之為無
是名無見

「無見」那就是「眾生於一切法，妄計皆無自性」，撥無因果，「執之為無」，這叫做「無見」。

這種「無見」，覺得這會變成了斷，「斷見」。「人死就死了，還有什麼因緣果報？沒有了。」就是這樣，就是作歹為非，做很多很不好的事情，不怕因緣果報，這種的人「鐵齒」，也是一種的執迷，「只要我歡喜，沒有什麼不可以。」這種人，就是「計無自性」，就是我歡喜就好，沒有其他，這種「執之為無」，這叫做「無見」。

總而言之，學佛，我們要取於中道，學在真真正正人生的真道理、走得通的路，尤其是應該走的路，方向要正確，這必定要用心學。要學，就要去做，「做中學，學中覺」。其實，這個覺是回歸自性覺，我們修行就是要這樣修，從「有學」學到「無學」，這種回歸自我本覺，這才是真正我們修行的方向。所以人人要時時多用心。

～證嚴法師講述於2013年9月17日～

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